Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 10)
Расширение образа: связь и удаление
И ныне, благодаря этому, расширится подобающее подобие в нашем разумении и нашем интеллекте, чтобы знать порядок управления, и удаление нижних вещей от высшего, и приближение их весьма и весьма, ибо Он связывает это с тем, а то с этим – связью огромной и неразделимой, кроме как злая причина, которая вызывает смерть для мира и для человека, и по воле излияния высшего суда (Дин) – удалится НэРа״Н (Нэфеш, Руах, Нэшама), и умрёт человек, и завладеют клипот (קליפות – скорлупы). И всё это – одно дело. И это не место для разъяснения провидения, и на своём месте оно будет разъяснено, с Божьей помощью.
Светила над душами: три главы управления
И вот, над этими душами (Нэшамот) есть светила (мэоро́т), которые светят в трёх главах управления, а именно три главы – Эйн Соф (אין סוף – Бесконечный), и Кетер (Кэтэр), и Хохма (Хохма) – как разъяснил РаШБ״И (Рабби Шимон бар Йохай) в час своей кончины. И путь нисхождения управления сверху до того, как оно достигло души (Нэшама), духа (Руах) и души-нэфеш (Нэфеш) – это разъяснено в главе Пкудэй (раздел 17). И не следует распускать узду нашего языка в этом, и желающий устоять в этом – пусть изучит там и поймёт на своём месте, и увидит чудеса Господа.
Душа для души и Эйн Соф
И вот, согласно этому пути, который разъяснил, что «душа» (Нэшама) – каждая из них для своей соседней, – что её действие для нижних не по оценке нижней, нежели она, но по оценке души (Нэшама) по отношению к духу (Руах) и подобному этому. И Эйн Соф (אין סוף – Бесконечный) – в тайне распространения Своего присмотра – Он подобен притче о душе (Нэшама) по отношению к душам (Нэшамот) – несомненно. И из разъяснённого нами выше – поймёт вникающий и сделает умозаключение оком своего разума ко всякому предмету, к которому будет отнесена «душа» (Нэшама), – без сомнения.
Паним (Лица): значение и применение в Священном языке
Паним (лица/облики) – вот, Паним (פנים) приписываются, во-первых, в прямом смысле – в лицах, которые суть известные органы. А то, что нуждается в разъяснении относительно этого отношения в мерах (мидот) – я не разъясняю здесь, ибо его особое место – далее, с Божьей помощью. Однако «Паним» – в общем смысле, в сказанном: «Да осветит Господь лицо Своё к тебе» (Бэмидбар/Числа 6:25), «Да поднимет Господь лицо Своё» (Бэмидбар/Числа 6:26), «Прямые увидят лицо Его» (Теhилим/Псалмы 11:7? Или другое). И это основа (есод), включающая все десять сфирот – разъясню здесь. И я говорю, что словом «Паним» в Священном языке пользуются, во-первых, в сказанном: «И было, лишь только вышел Яаков (Иаков) от лица (ми-пнэй) Ицхака (Исаака), отца своего» (Берешит/Бытие 27:30), «И предстали пред лицо (лифнэй) Паро (фараона)» (Берешит/Бытие 47:10), и подобное этому – означает, что не было ничего, прерывающего между ними. Поэтому владеющий языком вывел и сказал: «Огонь перед лицом (пнэй) крышки (капорет) и пред крышкой» – и хотел этим, что он примыкает к ней, и нет прерывания между ним и крышкой, и указывает на реальность крышки в точности. А также: «И упал на лица (аль-пнэй) всех братьев своих» (Берешит/Бытие 50:1? – речь об Иосифе) – то есть реальность нахождения его братьев. И написано: «И повернул (ва-йифен) Паро (фараон) и вошёл в дом свой» (Шмот/Исход 9:35?) – вот это обратное – удаление. И это как «И повернёте (у-пнитем) дом» – то есть удаление реальности. «И повернул (ва-йифен) к Господу? к Мирьям?» – что будет?
Уровень Паним (Лиц), изречений и высота (Объяснение терминов «Паним», «речение», «изречение»)
Будет покой? и [неясно] на неё, а также «И было, когда говорил он к нему» (Берешит/Бытие 35:14? или другое) – то есть покой? простёрся? к нему? И это язык обращения (пния), как «Обратись (пнэ) ко мне и помилуй меня» (Теhилим/Псалмы 86:16), и всё подобное этому – но [иногда] это нечто и противоположное, как «И повернёте (у-пнитем) дом» – но [иногда] речи указывают на противоположное, как «И удобрите (ве-дишнэм) жертвенник» (Шмот/Исход 27:3? Ваикра/Левит 6:3?). И после этого предположения сказано: потому что «Паним» (лица) – это сфирот, которые суть обращения и реальности, которые Создатель сотворил и обратил вверху, чтобы наблюдать за Своими творениями. И вот эти обращения – иногда не употребляются иначе как в речении (амира), но мало? называют «маамар» – «изречение царя» (Эстер/Есфирь 1:19?) и «изречение Мордехая» (Эстер/Есфирь 9:4?), «изречения Мои» – и сила повеления Царя. И несмотря на то, что большая часть языка употребляет «речь» (дибур), наши мудрецы назвали их не «речениями» (амирот), но «изречениями» (маамарот), то есть – повеление Царя.
Сфирот как изречения (Маамарот) и сравнение с пророчеством Моше
И ныне, согласно этому, сказано, что сфирот называются «изречениями» (маамарот) – несомненно, потому что они суть «указ Царя» (hормана дэ-малька), и без сомнения, они управляют миром. И это не в их руке? но они суть нечто прерывающее, наподобие пророчества остальных пророков (нэвиим), которые не пророчествовали в слиянии (дэвэкут) – реальность в реальности, потому что они не могли сбросить с себя материю? а также высшая реальность – не была им без посредника (эмцаи). «Изречение» царя – сила царя, соединённая с речением? И они – как некое чудо. Было пророчество ясное, как пророчество Моше Рабейну (Моисей, учитель наш), мир ему и благословение, о котором сказано: «главное – чтобы поспешил с деянием Его»? Так и сфирот – основа (иккар) в точности, «и говорил Господь с Моше лицом к лицу» (פה אל פה – Бэмидбар/Числа 12:8), то есть реальность в реальности. Если бы было так – [то это было бы] пророчество остальных пророков. И суть в том, как возможно? в двух? что изречение – тонкие высшие меры (мидот). Также есть пробуждение от нижних, особенность Царя с ним, пока не воздвигнет замысел (мэзимма) для нас.
Сфирот не отделены, как ангелы (Вечность изречения и пророчество Моше)
Сфирот не отделены друг от друга, как ангелы, но всегда – Эманирующий (hа-маациль) находится в эманированном (нээцаль), и всегда проистекает на них свет, чтобы оживлять их. Не так ли? Ибо речение (амира) указывает на «сказал» (амар) – прошедшее время. Однако «изречение» (маамар) – это суть длящееся, всегда настоящее, не то, что Он говорит, но что говорящий? и изрёк их, и при всём этом это – «изречение» (маамар) – сила длящаяся, устойчивая, подобно тому как царь прилеплен к нему, как разъяснено. И я близок сказать, что приписали «обручению золовки (йевама)» – «изречение» (маамар), ибо она не как прочие женщины, но эта – нуждается в нём (подвластна ему).
Десять ступеней в душе Моше и пророчество лицом к лицу
И Моше Рабейну (Моисей, учитель наш), мир ему и благословение, освещал десять ступеней, которые были в его душе (нэшама), и были десять реальностей в нём напротив десяти высших реальностей. И Святой, благословен Он (הקב״ה), изливал из десяти к десяти без отделяющего экрана (масах) – подобно пророчеству пророков, но в сияющем зеркале (аспаклария мецухцэхет). Однако остальные пророки (нэвиим) не были таковы, ибо не пробудили в самих себе нижние лица (паним тахтоним), и поэтому не осветили к ним высшие лица (паним эльоним) в совершенстве. Поэтому не оправдывается «лицом к лицу» (פה אל פה) в их пророчестве. И если ты спросишь: но ведь написано: «лицом к лицу (паним бэ-паним) говорил Господь с вами» (Дварим/Второзаконие 5:4) – [отвечу:] потому что есть высшие лица, светящие, и лица ниже их, и эти лица не были как лица – во власти их освятиться – эта [нижняя] подвластна и подчинена, нижние облачались в ступень Моше Рабейну. Поэтому о Моше Рабейну написано: «И говорил Господь с Моше лицом к лицу (пэ эль пэ)» (Шмот/Исход 33:11), а об Израиле написано: «окружающим (савтив?) лицом к лицу говорил Господь с вами» – то есть мужской род? потому что они всегда получают излияние, получают от Эманирующего (маацилам). И они – десять сфирот эманации (Ацилут), называемые «лицами» (Паним), облачаются в десять сфирот творения (Брия). А Моше Рабейну – присмотр Его света над ними всегда – женские (нэквот), получают присмотр? – не пользовался творением (Брия) вообще, но светил до высоты (а-алут).
Продолжение о «Маамар» (изречении) и «Паним» (лицах): эманация как дыхание
И ещё разъясняется относительно «маамар» (изречения) – потому что изречение исходит из дуновения самого себя? души (нэшамато) вверх, чтобы были «лицом к лицу» (пэ эль пэ) – эманация (Ацилут) изливает в него, в говорящего, и не есть нечто отделённое от него, ибо это дуновение уст (hэвэль пэ). И ныне в общем – сказано, что «лицами» (Паним) называются сфирот в том отношении, что они – из самой сущности (ацмут) дующего, как разъяснили наши мудрецы, благословенной памяти, относительно «и вдунул» (ва-йипах – Берешит/Бытие 2:7). Так же уточним – «обращения» (пнийот) внизу – это реальности от Имени, чтобы обратиться к ним, дабы творения с Ним приближались насколько возможно. И посредством этих [обращений] – не от Него и сила Его дана в них, не дай Бог, но они из сущности Эманирующего (hа-маациль), Который обращается и наблюдает за нижними.
Единство сфирот и их обращённость друг к другу
И вот, подобно тому как все они вместе со стороны Эманирующего – не отделены от Него вообще, и не произойдёт чуда? – они «лица» (Паним) внизу? Так они сами в себе – «лица» (Паним) эти в этих. А разделение – однако – оно со стороны нижних из-за прегрешений к ним, ибо у сфирот есть аспекты – одна к другой – высшая обращается (пона) к нижней, и средние, как разъяснено в Тикуним: «Царь – Он и сущность Его – одно» (מלכא איהו וגרמיה חד). И нижняя обращается к высшей и к нижней, которая ниже её. И это – «прямые увидят лицо Его» (ישר יחזו פנימו), как разъяснено в Зоар.