Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 6)

Свет и светильники (Нерот): различие и духовные механизмы

Свет – из предыдущего вида [светил]. И вот, это проявление (hофаа) и этот свет иногда … [неясно: ינדעך – возможно, «познаётся» или «исчезает»] и становится случайной причиной для его [света] удаления от человека. И это то, что сказано: «Преступление гасит заповедь» (Сукка 21а и др.). Но преступление не гасит Тору, ибо преступление – это завеса (масах), отделяющая между человеком и его Создателем (коно). И о таком роде сказано: «Ибо Ты возжигаешь светильник мой, Господь, Боже мой, просвещает тьму мою» (Псалом 18:29). А также: «И возжжение светильника сыну Ишая» (Йешаяху 11:1 – возможно, аллюзия на «Машиах бен Ишай»). И тому подобное.

И теперь обнаруживается, что в некоторых случаях «нер» (светильник) подобен упомянутому свету (ор), но между ними есть различие. Возьмём различение из притчи (машаль): свет (ор) – это сущность света (ацмут ха-ор), а не воспринимающий сосуд (кли hа-мекабэль). Однако «нер» – это сосуд, в котором есть приготовления (hаханот), например, масло (шэ́мэн) и фитиль (пти́ла), и приходит свет и запутывается (истабэ́х) в нём – для нижних [миров] – светила (мэоро́т)? Поэтому они находятся в левых мерах (мидот смолиёт). Поэтому светила (мэоро́т) не нуждаются в приготовлении от этих нижних, а светильники (нэро́т) нуждаются, как мы объяснили. Поэтому о свете сказано: «Господь – свет мой и спасение моё, кого мне бояться?» (Псалом 27:1), а о светильнике сказано: «Ты возжигаешь светильник мой» – «мой светильник», который я готовлю, на него распространяется (нимаше́х) высшее проявление (hофаа эльёна), как мы объяснили.

Менора, заповедь субботнего светильника и их свойства

Что касается Меноры (менора́) и заповеди (мицва) субботнего светильника (нэр шабба́т): после того как мы узнаем, что у них есть одно особое свойство (сгула́), а именно: всякое доброе дело (маасэ тов), которое человек делает, если намерение (кавана́) его чисто – то несомненно, что внешние силы (хицони́м) не держатся за него, например, заповедь субботнего светильника. И более того: свет исходит из огня (э́ш) буквально, а светильник зажигают от огня. … [неясно: האמורי – возможно, «амори» – аморейский?] Сказали наши мудрецы (Хаза״л): всякое дело, в котором есть колдовство (кишу́ф) или идолопоклонство (авода́ зара́), – не может в нём преобладать доброе намерение (кавана това́) вообще, и преобладает дурное намерение (кавана мэгуна́). И таким же образом сказано: «Стол, и основание его – огонь» (ср. Йешаягу 6:6 – возможно, аллюзия на «шульхан ве-йесода эш»).

И вот решение (птаро́н) этого дела: потому что света (оро́т) могут быть обозначены в сфирот с их правой стороны (мин ha-ями́н), откуда сказано в деянии Творения (маасэ бэрейши́т): «И сказал Всесильный: да будет свет» (Бытие 1:3). И это относится к распространению (hитпашту́т) света от Хохмы (Мудрости) или Хеседа (Милости), который есть день первый. И оттуда все они – света. А когда свет приходит к Тифэрэт (Красоте) и к Малхут (Царству), они называются «светилами» (мэоро́т), как мы объяснили. Поэтому Рашби (рабби Шимон бар Йохай), мир ему, назвал в Тикуним «свет Солнца» (ор ха-хама́) относящимся к Бине (Пониманию), как сказано: «Свет Луны станет как свет Солнца» (Исаия 30:26), ибо Солнце – это Тифэрэт, а свет, приходящий к ней, исходит от Бины. Однако когда они называются «светильниками» (нэро́т) – они слева (мисмоль). Поэтому они суть сосуды (кели́м), готовые (мухкани́м) принять тот свет, который есть их исправление (тику́н) от Хохмы, но он не [сам] свет. И посредством фитиля (пти́ла) – который есть тайна (сод) Вав (וא״ו) – тогда они зажигаются (нидлаки́м) от суда (дин) сладкого, прекрасного, приятного, и называются «светильниками» (нэро́т). И поскольку они со стороны суда (дин), для них возможно, что они померкнут (йихэ́) при удалении (hистальку́т) их исправления (тику́н), то есть масла (шэ́мэн) и фитиля (пти́ла). А дело масла и фитиля – это приготовление (hахана́) нижних (тахтони́м), поднимающееся в их добрых делах (мааси́м товим), и они вызывают (грми́м) у левых мер (мидот смолио́т) украситься (ле-иткаше́т) и исправиться, и за них держится (йеэхо́з) свет Бины, сладкий.

Сравнение душ со светильниками перед Шхиной

Из этого рода то, что сказано в Тикуним: «Подобны души (нэшамо́т) пред Шхиной (Присутствием) как светильники (нэро́т) пред факелом (авука́)» (Тикуней Зоар, Тикун 6). Он хотел этим сказать несколько вещей (иняни́м):

Первый – сказать нам, что существует подобие (дэму́т) душ к Шхине в их тонкости (дакута́м) и их готовности (hаханата́м) принять высший свет (ор эльён), до такой степени, что они – дочери Её (бнотэ́йа), как уподобление (hашаа́т) дочери матери, и малого светильника большому факелу.

И это сравнение (маша́ль) продолжается ещё, как сказано: «Правду я одевал, и она одевала меня» (Иов 29:14). А то, что подразумевается (hа-нирцэ́) в нём, я пространно объясню в другом месте, с Божьей помощью (ба-эзрат а-Шем). И это то, что подобно (дóмэ), и без сомнения есть любовь (ахава́) в подобных (дамини́м), и они входят в один род (мин эха́д).

И они захотели в этой притче (маша́ль) уподобить их (дему́т) не в каком-либо сходстве (дьойо́н), кроме как в светильниках (нэро́т) – чтобы сказать тебе, что души (нэшамо́т) нуждаются в великом приготовлении (hахана́ раба́) со стороны этого тела (гуф), и не напрасно (лэ-хина́м) было облачение (hитлабшут) душ в материю (хо́мер) с высшим намерением (кавана́ эльёна), но именно потому, что из этого материала (хо́мер) вырастает (тицма́х) для них их приготовление (hаханата́н). И это также: Шхина в нижних (тахтони́м) – чтобы выросло (тицма́х) снизу приготовление, то есть масло (шэ́мэн) и фитиль (пти́ла), то есть Тора и дела (мааси́м). Тора – масло, а заповеди (мицвот), которые более материальны (гашмиёт йотэ́р), – фитиль (пти́ла). И без них (ми-бэли эдэ́й) она не сможет принять свет (кабэль hа-ор). И это подобно сказанному: «Ибо Господь, Бог твой, есть огонь поедающий» (Второзаконие 4:24), когда я объясню в значении «еда» (ахила), знак (симан) 35.

Облачения (Левушин) и уподобление телесного высшему

В соответствии с этими аспектами (бхинот) и этой притчей (машаль) – относительно Шхины (Присутствия) и подобного этому – раби Шимон (ר״ש) называет «светильником» (נר) меру (мида) Малхут (Царства). И общее правило: светильники (нэрот) близки к тому, чтобы клипот (קליפות – скорлупы) не держались за них. Однако их удаление (силук) от этого и будет – тайна (сод) подобия (дэмут) телесного высшему, наподобие сходства светильника в тайне высшей ущербности (пaxитýт) в высших мерах (мидот). И причина этому – в двух вещах (иняним):

Первая – сходство этой притчи и сопричастность (иштатфут) терминов (ha-мунха́им) в языке, чтобы уподобиться телесному действию (маасэ гашми́).

Вторая – не посредством высшего масла (шэ́мэн эльён), но в тайне их доброго намерения (кавана́ товá). Однако если мы вознесём его великим вознесением (илу́й рав), которое будет называться именем – то это от удивления (тимá) и от великого чуда (пэ́ле). И он (раби Шимон) вглядывался (мистакэ́ль), видя душу (нэшама́), вбитую (ткýа) в этот материал (хóмер) и насаженную (нэту́а) в нём, чтобы сделать для высших сфирот (сфиро́т эльёно́т) рукоятку (бейт я́д – букв. «дом руки»), чтобы удерживать их. А «рукоятка» (бейт яд) – намерение (кавана́) в Именах (Шмот) и существованиях (hавайо́т), в мысли (махашава́) и в том грубом (гас) действии (маасэ) – вместе (яхда́в) вверх, буквально в действии как оно есть, и в намёке (рэмэз), на который указано в нём – есть чудо и чудесное (пэ́ле) из общих имён (шмот hа-мишутфи́н), которые мы объяснили и объясним.

Небесные тверди (Ркиим) как Облачения (Левушин) – четыре аспекта

Вот, раби Шимон (ר״ש) назвал сфирот (сфирот) языком «облачения» (левушин) в нескольких местах, а также Даниэль истолковал: «Одежды его – как снег белый» (Даниэль 7:9 – «левуше́йh кэ-тальг хивва́р»), а также: «Все одежды мои я снял» (Песнь Песней 5:3 – «коль мальбу́шай афта́льти») и тому подобное. И взято [это] из телесных одежд, как сказано: «И одень Аарона» (Исход 29:8 – «вэ-hильбашта́ эт Аhарон») – то есть управление (hанхага) восхождениями (маалот). И сказано: «И он одел меня» (Иов 29:14 – «ва-йильбаше́ни»), а о непригодном сказано: «Он одевает проклятие как одежду свою» (Псалом 109:18 – «ва-йильба́ш келала́ кэ-маддо́»). И поступали в этом наши мудрецы (Хаза״л), как говорили: «Тот, кто одет в полноту (малэ) – оденет из» (поговорка). И это – управление властью (срара) над многими и возвышением (несиут). Если так, то из этой притчи (машаль) соотносятся с Ним сфирот под именем «облачения» (левушин), которые суть руководители возвышением (несиут) над всеми сущими (нимцаим). И то же самое – Его возвышение (несиуто) к нижним (тахтоним), ибо через них нисходит управление (hанхага) от Него к нижнему.

И вот, «облачения» (мальбушин) в сфирот указывают на четыре аспекта (иняним):

Первый аспект: облачение иносказания в притчу

Первый – как облачают (мальби́шим) иносказание (нимшаль) в притчу (машаль). Причина в том, что подобно тому как иносказание скрыто (нээла́м) и нужно раскрыть (ле-итгало́т) его природу (тхунато́) учащимся (л-ломди́м), то обучающий (hа-меламе́д) должен сообщить (ле-агги́д) это дело (hа-инья́н) через притчу (маша́ль), чтобы из притчи он постиг (яски́ль) и различил (яви́н) это различение (hавхана́). И это подобно тому, как пророчество (нэвуа́) облачается (митлабе́шет) для пророков (нэвии́м) в притчу и в меру (мида́), ибо чувственный рассудок (хуш сахло́) не достигает высоты сияния (ром зив) иносказания (нимша́ль).