Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 5)

И теперь включается в слово «сфорот» (ספורים) – … и рассказывают рассказываемое (месапрым hа-сфорот), и они сами – всё вместе, и они подобны [смыслу]: «Небеса рассказывают славу Бога». И нет сомнения, что всё, что рассказывают небеса – день первый не повторяет и не рассказывает день второй, ибо при вращении (hакафа) сфер (гальгалим) обновляются исчисления (миньяним). Но не так со сфирот: они рассказывают всё сразу (бэ-ват ахат), однако человек идёт и размышляет (митбонэн) сам по себе мало-помалу, ибо не обновляется там исчисление (миньян). А если и есть обновление (хиду́ш) – то оно по отношению к нижним (тахтоним), как разъяснили относительно [стиха]: «Обновится, как орёл, юность твоя» (Псалом 103:5) – что внизу (лэ-мата) мера (мида) Малхут (Царства) обновляется, но наверху (лэ-маала) нет обновления. Если так, то со стороны их самих, по отношению к их Эманирующему (маациль), нет вообще никакого обновления, и нет рассказа (сипур) от дня ко дню. Однако обновление существует по отношению к ним со стороны нижних – от рассказа к рассказу. И именно это сказано: «День дню передаёт речь, и ночь ночи открывает знание» (Псалом 19:3) – по отношению к мнениям (дэот) сынов человеческих (бней адам).

Вечное существование хасидей

Благочестивые (хасидей) А״А. Будет им существование навеки, как то живое существо (хая), которое... (הס) стоит (омдим). И это исследование (друш) расширится в объяснении своём в своём месте, с Божьей помощью (ба-эзрат а-Шем).

Введение

Знай, брат мой, что наше намерение в этом введении – только погрузить и искоренить (устранить) телесность (гашмиют) из сердца слушающих и видящих имена нашей святой Торы, которые признают телесность, и указать, что скрыто в притче имени или слова, ибо Мудрость (Хохма) относится к самой себе. Я пройду по ним путём передачи (ивр. «авара»), [неясно: יחסתמך – возможно, «передам тебе»] из них для понимания того слова, которое мы объясняем, поскольку я не намеревался здесь улучшать толкования (друшим), но удовлетворюсь ими настолько, насколько необходимо для направления (пути) слова, которое я объясняю. А необходимость толкования расширится в своём месте – каждый и каждый согласно тому, что ему подобает, с Божьей помощью (ба-эзрат а-Шем).

Светила (Мэорот)

Многие рассеяли и разбросали [слова], потому что телесность (гашмиют) относится только к телу (гуш), например, к камню, человеку или растению. Поэтому они сочли, что свет, который видит глаз, не является телом. Но это совершенная ошибка: всякая вещь, имеющая поверхности (штахим), – это тело (гуф). А то, что является телом – будь то неодушевлённое, растительное, живое или говорящее, или четыре элемента (йесодот), или небесные тела – такие как сферы (гальгалим) и закреплённые светила (мэорот), или их искрящийся свет, – всё это тело. А то, что мы приписываем эманированным (нээцалим) «жизненность» (хиют), при том что они вовсе не являются телом, – это дело сейчас будет разъяснено.

Начальное применение этого имени (светило) на этом языке относится к светилам, как сказано: «Да будут светила на небесной тверди» (Бытие 1:14). Далее это имя относится к озарению разума (сэхэль) сынов человеческих (бней адам), как сказано: «Просвети лицо Твоё» (Псалом 67:2) и «Просвети глаза наши в заповедях Твоих». Подобным образом пользовались наши мудрецы (Хаза״л) в Талмуде, говоря: «Просвещает глаза мудрецов в галахе» и т.д., «не нуждаюсь – просветил им глаза» и тому подобное. Это есть проявление (hофаа) разума – сверх-постижение (hасага йетера). Так же использовано в выражении: «Господь – свет мой и спасение моё» (Псалом 27:1), а также: «Земля осветилась от славы Его» (Иезекииль 43:2), «Господь осветил». Суть в том, что разум – свет для человека. Ведь подобно тому как невежда (сахаль) называется «тёмным» (хашух), будучи подобным лишённому разума и слепому в отношении зрения глаз, так и постигающий (массиг) называется «просвещающим» (мэир).

И вот, разум в человеке – это сосуд (кли), служащий человеку во всяком деле, и нет различия в разуме между общиной принимающих совершенную Тору и общинами народов мира (умот ha-олам). Однако принимающие свет Торы прибавляют к свету разума, как сказано: «Тора Господа совершенна, возвращает душу» (Псалом 19:8). Итак, Тора была причиной возвращения души (нэ́фэш) в человека к нему – это добавление (тосэфэт) к разуму, находящемуся в душе. Не подобен израильтянин идолопоклоннику (аку״м) вовсе, хотя они схожи друг с другом в физическом разуме, действующем в телесном сосуде. И как сказано: «Заповедь Господа чиста, просвещает глаза» (Псалом 19:9). Это озарение человека сверх этого разума, благодаря которому душа (нэ́фэш) – которая духовна (рухани́т) – советует ему преуспеть. И хотя есть говорящие, что разум советует душе, но несомненно, что он – сосуд, которым пользуется душа. Но душа Израиля не такова, как душа идолопоклонника (аку״м), и это просто. И есть такие, у кого озарена душа, но не озарен дух (ру́ах); есть такие, у кого озарен дух, но не озарена душа-нешама (нэшама́). А нефеш-руах-нешама (נר״ן) суть тонкие существования (авая́от), озаряющие друг друга.

И теперь выйди и научись, до какой степени доходит тонкость (даку́т) за тонкостью: ведь свет служит сосудом для зрения вида (мин), а выше него – выдающаяся мера (шиур муфлаг) – свет физического разума; а выше него – чистая душа (нэ́фэш тэора́), не имеющая опоры в теле вообще, как разъяснено в книге «Пардэс Риммоним» (Сп״р) в главе «Душа» (Нешама); а выше чистой души – чистый дух (ру́ах таhо́р), более тонкий и ещё более тонкий. И нет сомнения, что ангелы (малахи́м) служат душе-нешаме, и она тоньше вас. И через чертоги (хейхало́т) поднимаются души (нэшамо́т) к покою (мэнуха́), который принадлежит им, и покой их – под престолом славы (кисэ́ hа-каво́д). А выше их – престол славы сотворён (нивра́), а выше престола славы – слава эманированная (каво́д нээца́ль).

И теперь, брат мой, направь сердце своё очистить это дело сверху вниз, чтобы тем самым сердце твоё постигло, что светила (мэоро́т), приписываемые сфирот, – не подобны светилам разума, но удалены от них на многие ступени и степени (маалот). И главное значение слова «мэоро́т» (светила) – это разумные проявления (hофао́т сихлийо́т), которые проявляют эти десять сфирот (י״ס) – одна в другой и одна в другой, и все они внизу. Нельзя обосновать и невозможно назвать их этим именем с точки зрения того, что они удаляются наверх или не проявляются, ибо тогда их свет не светил бы, а скрывался бы. Как же возможно по отношению к ним слово «светила»? И хотя все они называются «светилами», это имя встречается у двух светил (шней hа-мэоро́т) – Солнца (хама́) и Луны (левана́), которые суть истинные меры (мидо́т), проявляющиеся в нижнем мире, и от них – основное управление (hанхага). Светила – это свет Солнца, который всеобщ (келяли́), в нём и по большей части – шесть концов (ва״к), которые в нём. И против них – десять светил, светящих от этих высших [сфирот], которые подобны Луне. А высшие, что над ними, подобны Солнцу, ибо они получают проявление (hофаа) от тех, от Эманирующего (маациль) к эманированному (нээца́ль). А выше Солнца – свет Солнца, который есть Бина (Понимание). И подобно этому – светила, разделённые на детали в сфирот – часть от части. И во всякой притче (машаль) о проявлении (hофаа), которое проявили меры (мидо́т) в сотворённых, или мера в мере, и вышли к месту, которое можно назвать тайной (сод) «свет» (ор) или «просвещающий» (мэир), и всё подобное этому, – но не в сущности света, ибо свет является духовным (нашми́) как и прочие дожди (гшамим? или «тела»?). И нет различия между тем, что мы говорим о сфирот «свет» (ор) или другие обозначения (кинуим) – [это всё] способ притчи (дэрэх машаль).

Светильники (Нерот) как духовные проводники

Вот, это слово [«нерот»] часто встречается в речениях Зоара как «буцинин» (בוצינין – светильники/свечи), а «нер» (свеча/светильник) обозначает подобно тому, как [сказано]: «И сделает тёмными светильники её» (Иезекииль 32:8 – «вэ-афела эт нэротэ́йа»). И взяли из них обозначение для души (нэшама) внутри тела (гуф), как сказано: «Свеча Господа – душа человека» (Притчи 20:27 – «нэр Адонай нишмат адам»). И подобно этому сказано: «Буду искать Иерусалим со светильниками» (Цфания 1:12 – «ахапэ́с эт Йерушала́им ба-нэро́т»). Ибо дело не в буквальных светильниках, но суть в том, что подобно тому как светильник указывает на [скрытое] дело тому, кто сидит во тьме, и открывает ему тайны (сэтари́м), так же [служит] для Святого, благословен Он (hа-Кадош барух ху), чтобы наблюдать (ле-ашги́ах) за делами тела, омрачённого из-за множества его телесности (гашмию́т) – [посредником служит] душа (нэшама), через которую Святой, благословен Он, наблюдает за телом. Ибо душа тонка (дака́), близка к Нему – близостью возвышения (корват маала́), не близостью места (корват мако́м), то есть близостью постижения (корват haсага́). И о подобном этому сказано: «Буду искать физический Иерусалим со светильниками» – это тонкие духовные силы (кохот даки́м руханийи́м), посредством которых Святой, благословен Он, пребывает (шохэ́н) в них в нижних [мирах]. И они подобны образу свечи для человека, чтобы открыть ему сокрытое дело (давар ха-машу́х). И они приближают далёкие тела (гшами́м рэхоки́м) к высшей жизни (хаим эльёним). И далее, после того как мы продолжили от дела светильника этого вида, [сказано]: «Свеча – заповедь, и Тора – свет» (Притчи 6:23 – «ки нэр мицва вэ-Тора ор»).