Моше (Моисей) Кордоверо – Мера Величия - Шиур Кома (страница 3)

Это подобно царю, который из-за своего превосходства не имеет общения с деревенским земледельцем. Он устанавливает между собой и земледельцем посредника, и посредника для посредника: слово исходит от него к посредникам и достигает сына деревенского. Причина в том, что царь очень высокомерен сердцем, и его слово способен воспринять только великий вельможа. Вельможа передаёт второму вельможе, [и так] дело это уменьшается, и оно доходит от слова царя, пока не обратится к остальным людям, и пока не уменьшится и не достигнет горожанина и земледельца наравне. Из этого ты можешь заключить, что эти посреднические формы ограничивают вещь, проистекающую от первой причины, – от отсутствия границы к границе, и от отсутствия меры к мере. Поэтому они называются «мерами», подобно тому как меры измеряют всякую наполняющую вещь и определяют её размер, так и эти [меры] измеряют и ограничивают вещь известным и сокрытым языком, как мы объяснили.

Второй смысл: «мидот» как одеяния

Второй [смысл] – язык одеяния (ле́вуш). А именно то, что сфирот в явном толковании названы толкователями и раби Шимоном (ר״ש) в Зоаре и Тикуним «одеяниями» (левушин). И сделал [царь Соломон] «аглаэй орхин» (вероятно, «круги путей» – неясно), будет объяснено из языка одеяния и меры. И со всем этим мы расширим объяснение с помощью Всевышнего (ба-эзрат а-Шем).

Суть в том, что вещь, которая покрывается [чем-либо], называется «одеянием» (ле́вуш), например тело, покрытое одеждами. Сказано: притча – одеяние к иносказанию (нимшаль), и облачается иносказание в притчу, и ослабляется и т.д. И продолжим это дело ещё: сказано, что эта скрытая вещь облачается в эту явную вещь, чтобы слабый разум постиг то, что может, посредством этого одеяния. Именно это имели в виду, сказав: «Изощрял и исследовал, и устроил много притчей» (Экклезиаст 12:9). Указание: подобно корзине, у которой нет ушей (ручек), пока не пришёл Соломон и не сделал ей уши, и сделал нечто подобное этому роду.

Соотнесли первые формы как одеяния для их Творца (маациль). Суть в том, что о Творце (маациль) не может быть сказано никакое имя или слово, даже из святых имён, и тем более имена, которые не стираются, но даже явное Имя (Шем ха-мефораш), то есть особое Имя, невозможно отнести к сущности Божества вообще, из-за удаления Его от какого-либо определения, или речения, или имени вообще. И нельзя обозначить Его никаким способом, даже словами наших восхвалений и наших благословений, только мыслью – когда мы благословляем, – а суть благословений – это одеяния (левушин). И эти меры (мидот) и наши мысли – они не о Нём, но о Его мерах. И это слова раби Шимона (ר״ש) в Тикуним, как объяснено в книге «Пардэс Риммоним» в главе 80 (?), глава 4.

И нет сомнения, что уста не могут говорить о Нём ничего вообще, ибо даже одно слово не может быть приписано Ему, если не [через] Его меры. И если так, то обнаруживается, что человек должен зажать свой рот, чтобы не говорить о Его сути вообще, тем более восхвалять Его, тем более молиться перед Ним, если не посредством этих мер (мидот), ибо все слова, которые мы произносим своими устами, – они в этих одеяниях, и Он проявляет Свою силу в них.

И вопрос: как же наши заповеди, молитвы, благословения и наша Тора достигают Его, после того как мы отрицаем от Него это очень сильное отрицание? Пространно объяснил раби Шимон (ר״ש) в своём толковании в конце главы «Пкудэй» (Исход 38:21–40:38) (раздел 17), и там он объяснил суть жертвоприношения, и постигающего вверху, и проистекающего от него внизу. И там же в самой главе (раздел ?) он объяснил суть Торы и молитвы – что эти одеяния и меры облачаются и иносказательно выражаются в них, подобно тому как люди со слабым умом не постигают тонкие вещи иначе как через притчи, так и Эйн Соф (Бесконечный) – не могут говорить о Нём ни высшие, ни нижние иначе как через Его одеяния.

И теперь нет сомнения, что будут несколько одеяний для одеяний и мер для мер, как я объясню с помощью Всевышнего (ба-эзрат а-Шем).

Третий смысл: «мидот» как распространение (хитпаштут)

Третий [смысл] – язык протяжённости и распространения (хитпаштут). А именно, что эти формы в действительности суть распространение – распространился Его свет и Он их эманировал (эциль) вниз. И теперь сказано, что это распространение не есть разделение в эманации (ацилут), которая едина и связана. Поэтому они названы «распространяющиеся» (митпаштот), то есть дело пребывало в Самом Себе и распространилось.

Это будет понято из сказанного: суть сфирот не подобна всем прочим творениям внизу, которые суть новое бытие (авая́ мехуде́шет), которое сотворил Творец. Однако все сфирот едины в Кетер (Венце) и распространились от Кетер к Хохме (Мудрости), и все они едины в Хохме, и распространились все от Хохмы к Бине (Пониманию), и распространились оттуда и вниз, тем способом, который разъяснён в книге «Пардэс Риммоним» в главе об эманации (ацилут). Поэтому они названы не «мерами» (мидот), а «сфирот» (сфирот – счёт/числа), потому что они распространяются и распространяются от одной к другой и от одной к другой, а не так, как остальные сущие от них и ниже. Поэтому они не называются «мерами» (мидот) иначе как в [мирах] БЕ״А (Брия, Йецира, Асия), когда есть [разделение]. И с точки зрения языка «меры» (мидот) в этом смысле и языка «эманации» (ацилут) – всё одно, и указывает на Сущность (ацмут), распространяющуюся в них, как разъяснено в главе «Царь и сущность Его – одно в них» (Малка вэ-гарми́я хад бэ-хун), как разъяснено в главе АБИ״А в «Пардэс Риммоним». Поэтому они называются «мерами» (мидот), ибо несомненно распространяется и простирается свет Его провидения (хашгаха) в них, как сказано там.

И при всём этом есть большое различие между Эманирующим (маациль) и эманированными (нээцалим), как разъяснено в «Пардэс Риммоним» в главе об основании (есод).

Если Эйн Соф (Бесконечный) есть Кетер (Венец), то поэтому они называются «мерами» (мидот) – потому что они распространяются, и нет в них никакого изменения, ни правого, ни левого, но [всё] правое. Ибо в Эйн Соф не применимо это распространение со стороны Его Самого, как разъяснено в [главе] «простых» (пшатим?) – и всё оно [едино] (?), но свет Кетер облачается, как разъяснено в [главе] «Пкудэй», раздел 17.

Четвертый смысл: «мидот» как обозначение душевных качеств

Четвертый [смысл] – язык, применяемый к душевным качествам (даот нафшиёт), например: мера (мида) гнева, раздражения, милосердия, радости и т.д. Вот, обозначить Э״С (Эйн Соф) каким-либо понятием «мера» в этом смысле – чрезвычайно трудно для мудрости (хохма), и всё же здесь нет никакого изменения вообще. Поэтому Он называется Э״С (Бесконечный), ибо Он не называется Бесконечным потому, что нет здесь предела и меры для действий, [а потому] называется Бесконечным. И это именно со стороны аспекта Хохмы (Мудрости), ибо Кетер (Венец) есть престол для Э״С (Бесконечного). И когда мы говорим: «Свет мужа (иш) распространяется в мерах (мидот)» – это будет понято в трёх главных принципах управления, а именно: Свет Э״С. И уже разъяснено в главе «Сущность и сосуды» (Ацмут вэ-Келим), что суть действий и изменений внутри Света Кетер и Света Кетер внутри Света Хохма и самой Хохмы, например: «И воспылал гнев Господа на них, и Он пошёл» (Числа 12:9), и например: «И увидел Господь, и вознегодовал» (Псалом 106:40), – и [это] объединялось в Бине (Понимании). И там, внутри Бины, – начало разветвления сфирот, как «радовался Господь, чтобы благодетельствовать» (Второзаконие 28:63) – так «возрадуется» и т.д., и всякое подобное дело – справа и слева. И там окрасились оттенки в красный (эдом), и поэтому это дело чрезвычайно трудно, но в тайне Сущности и Сосудов (Ацмут вэ-Келим) это дело устроится. И этим способом называются эти формы «мерами» (мидот).

Первое введение

И вот, первое введение – нужно, чтобы вера была вбита в наше сердце, и чёрное – для части управления нижними, чтобы воздавать и наказывать, и горе действующему в них посредством одеяния на одеяние. И суть их – что эту притчу, которую они привели, мы уподобим от Света Э״С (Эйн Соф) к Свету Кетер (Венца), а затем скажем, что Э״С (Эйн Соф) не приписывается в Нём никакая мера из мер, которые безусловно суть Его свет от Света Кетер к Свету Хохмы (Мудрости). А затем входит в аспект изменения, и Он не изменяется от меры к мере.

Второе введение

Второе введение – что вся Бина (Понимание), и оттуда действия проистекают к нижним. И даже здесь, действия совершаются от Него, и нет суда (дин) и милосердия (рахамим) иначе как в Его власти. И с Именем АВА״Я (Йуд-Хей-Вав-Хей), которое есть четыре оттенка, а вверху, в Хохме, – это «Айе» (где?). Поскольку сказали: «Нет зла, нисходящего свыше» – уточнили, что не так: Йуд-Хей-Вав-Хей – это милосердие более. И при всём этом, [несмотря на это], сказали: нет суда, исходящего с небес, но сказали: нет зла, нисходящего от АВА״Я – объяснили в Тикуним, что это свет солнца, светящий в фонаре, с небес. И это подобно сказанному: «Не поселится у Тебя зло» (Псалом 5:5) и подобно Имени Адонай (АДоНа״Й), в котором безусловно [есть] оттенки, и там – постановление суда. И это подобно сказанному: «Древо познания добра и зла» (Бытие 2:17), и сказал: «Добро – это [от] Гвуры, а зло распространяется в Хейхалот (чертогах) и действует через них». Ибо наши души (нэфашот) – оттенки, Самаэль (סמא״ל) и внешние (хицоним) называются именем «зло». И те и другие – что они находятся в Хейхалот. И свет Имени Адонай (АДоНа״Й) – подобен свету, светящему в фонаре, не сверху, а снизу. Однако постановление суда и провидение (хашгаха) воздаяния – что посредством этих удалений действия достигают Его от Него, и наказание – всё от Него. Итак, два введения [как бы] разделяются – это [введение] к другому безусловно – Его рука действует, и Он знает и наблюдает за ними. При том, что нет [промежутка?], но согласно сказанному будет это дело притчей о фонаре, которым занимаемся теперь относительно знания, которое будет объяснено, с Божьей помощью, в своём месте. Оттенков много – красный, белый, зелёный, чёрный и все виды, но ныне трудно: если так, то окраска оттенков, которая в Бине – какого цвета? И свет искрится в ней с той стороны и светит со стороны к месту, вышел. Поэтому сказано, что трудно также определить границы вещей – с какой стороны? И свет выходит различным из нескольких оттенков в соответствии с цветами того места, откуда он вышел, но безусловно он вышел из отсутствия границы к границе, так [и] фонарь.