Михаил Халецкий – Просыпаться с улыбкой: Главные правила счастливой жизни (страница 3)
Страх смерти может сохраняться, но он уже не отрицается. Человек интересуется этой темой, читает статьи или книги о преодолении страха смерти, размышляет о смысле жизни. Возможно, спусковым крючком стало какое-то событие: смерть близкого, пережитая опасная ситуация, 30–й день рождения наконец – что-то заставило его осознать конечность. Теперь он не бежит сломя голову от этих мыслей, а пытается встроить знание о смертности в свою жизнь. На этой ступени люди начинают задумываться о наследии, которое оставят, о душе и духовности, о том, «что успеть, прежде чем…». Страх может временами накатывать, но уже есть мужество говорить о нём открыто и искать пути уменьшить его.
Умеренное принятие даёт определённую легкость. Это как снять шлем виртуальной реальности и сказать себе правду: «Окей, я не вечен, ничего ужасного – все через это проходят». Человек на ступени 2 обычно более осознан в тратах времени: начинает меньше откладывать важное на потом, больше ценит моменты с близкими. Может поменяться система приоритетов – например, решает сократить ненавистную работу и проводить больше времени с семьёй, потому что жизнь-то одна. Страх ещё ощущается, но он под контролем – иногда сквозит грустью по ночам, но не рулит повседневными решениями. Это уже большой шаг к внутренней свободе.
Ступень 3. Полное принятие смертности и использование этого факта для яркой жизни
Верхняя ступень – редкий “потолок” мудрости, к которому мы стремимся. Это состояние, когда человек полностью принял свою смертность. Он не просто знает, но глубоко понял, что жизнь конечна, и это его не пугает. Смерть воспринимается как естественная часть пути, как финал, который придаёт смысл всему предшествующему. Страх смерти либо совсем исчез, либо превращён в лёгкую печаль, не мешающую жить. Такой человек использует понимание смерти как топливо для жизни: каждый день для него – ценен. Он может шутить о смерти без нервозности, спокойно говорить о своей будущей кончине (даже планировать, как все устроить, позаботиться о близких). Часто у таких людей есть чёткое чувство, ради чего они живут, что хотят оставить после себя. Это не обязательно что-то грандиозное вроде Нобелевской премии – это может быть просто счастливые дети, посаженные деревья, добрые дела, искусство, учёность – что угодно, дающее ощущение наполненности жизни. Полное принятие обычно связано с глубоким мировоззрением – например, духовной верой или философией, помогающей смотреть на смерть без ужаса.
Люди на ступени 3 излучают спокойную силу. Они не суетятся, не паникуют, когда слышат про смерть. Это не значит, что они хотят умереть сейчас – нет, они любят жизнь и потому ценят её настолько, что готовы принять её завершение, когда придёт время. Парадокс: приняв смерть, они перестают ею ограничиваться. То есть, когда постоянно помнишь, что время ограничено, странным образом исчезает страх попробовать, рискнуть. Ведь чего бояться? Худшее, что случится – не получится, ну и ладно, все там будем, а пока нужно успеть испытать максимум. Такой человек, как правило, реализует свой потенциал по полной: творит, любит, рискует, созидает. Ему многое удаётся, потому что он свободен от цепкого страха – от страха неудачи, от страха чужого мнения, и, главное, от страха конца.
Конечно, лестница Стадий принятия смертности (я, ничтоже сумняшеся, прозвал ее Лестницей Халецкого) – модель условная. Это не чёткие категории, а континуум. Человек может временами спускаться вниз (при стрессах страх снова накатывает) или подниматься вверх (после инсайтов и опытов). Но в целом вы можете примерно понять, на какой ступени находитесь сейчас. И главное – увидеть, что над страхом смерти можно работать и прогрессировать, поднимаясь по ступеням.
Следующий логичный вопрос: а как подниматься? Как перейти, скажем, с 1-й ступени на 2-ю, или со 2-й на 3-ю? Об этом поговорим ближе к концу – я дам конкретные советы и практики. А пока, прежде чем двигаться к методам, давайте чуть углубимся: как человечество вообще относилось к смерти и что наука знает о страхе смерти.
Тема смерти – одна из центральных в философии и религии на протяжении всей истории. Как только у людей появилось самосознание, они стали искать объяснения смерти. И эти объяснения служили двум целям: успокоить страх и научить правильно жить. Пробежимся по некоторым знаковым идеям:
Стоицизм
Уже упомянутые стоики считали, что бояться смерти неразумно, ибо это вне нашего контроля. Они призывали постоянно помнить о смерти (memento mori), чтобы ценить время. Сенека писал ученику: «Каждый из нас умирает с каждым прошедшим часом», подчёркивая скоротечность времени. Стоики отмечали, что смерти боятся лишь те, кто не научился жить достойно. Марк Аврелий говорил: «Не смерти должен бояться человек, он должен бояться никогда не начать жить». Эта мысль – квинтэссенция стоицизма: вместо того чтобы трястись перед концом, беспокойся лучше, что не живёшь полноценно. Эпиктет вообще утверждал, что страх смерти – корень всех человеческих пороков и трусости, и что мудрец избавляется от этого страха . Для стоиков смерть естественна, её не нужно ни проклинать, ни обожествлять – просто принять как закон природы. Это помогало им встречать конец с достоинством. Есть известная стоическая практика: представлять себе худшее (в том числе смерть), чтобы закалить дух. Не чтобы страдать заранее, а чтобы, столкнувшись реально, не впасть в панику. «
Эпикуреизм
Философ Эпикур, живший за три века до нашей эры, дал, пожалуй, самое спокойное и рациональное объяснение, утешающие многих до сих пор. Эпикур говорил: «Пока мы есть – смерти нет; когда смерть есть – нас уже нет» . По его мнению, смерти не стоит бояться вовсе, потому что когда она наступает, нам уже нечего бояться (мы не чувствуем ничего). Смерть – это просто прекращение ощущений. Следовательно, она не хороша и не плоха для нас, её не нужно считать злом. Эпикуреизм фокусировался на том, чтобы максимизировать удовольствие и минимизировать страдания в жизни, а о смерти не беспокоиться. Интересно, что современные исследования показывают: люди, придерживающиеся гедонистических убеждений (живи моментом, наслаждайся, не думай о конце) – действительно боятся смерти меньше (возможно, благодаря философии Эпикура, осознанно или неосознанно). Но тут тонкая грань: убегание в удовольствия тоже может оказаться формой отрицания.
Христианство
В христианской традиции страх смерти смягчается верой в жизнь после смерти (рай или ад). Смерть воспринимается не конец пути, а переход души в иной мир. Это даёт надежду и ослабляет страх небытия – ведь личности обещано вечное существование. Однако появляется страх загробного возмездия – страх умереть во грехе и попасть в ад. Монахами повторялось memento mori не чтобы впасть в ужас, а чтобы вести праведную жизнь, помня о Страшном суде. На Руси говорили: «помни час смертный» – то есть помни, что на суде предстать придётся, и живи честно. Православие учит принимать смерть смиренно, ибо «Богу угодно так», и надеяться на воскрешение.
Восточные религии
В индуизме и буддизме тоже нет окончательной смерти личности – есть реинкарнация, перерождение. Тело умирает, душа живёт дальше в новом теле. С одной стороны, это снимает страх полного небытия – всегда будет новый шанс. С другой, в буддизме ставится цель разорвать круг перерождений (сансару) и достичь просветления, уйти в нирвану. А нирвана – это как раз растворение индивидуальности, прекращение существования личности, парадоксально. Но буддист готовится к этому через медитации, постигая непостоянство всего сущего. Буддийские монахи практикуют медитации на трупы – созерцают тела умерших, чтобы осознать бренность тела и избавиться от привязанностей. Жёстко, но эффективно – после такого трудно идеализировать мирскую суету. В целом, восточные взгляды учат воспринимать смерть как естественный этап цикла, а жизнь как возможность подготовиться к следующему.
Экзистенциализм
Философы-экзистенциалисты (Хайдеггер, Сартр, Камю) снова вернули внимание к личному переживанию смерти. Мартин Хайдеггер считал, что только осознав свою смертность, человек начинает быть подлинно собой. Он ввёл понятие «быть-к-смерти» – мол, понимание смерти скрыто присутствует всегда и определяет нашу жизнь. Альбер Камю писал о абсурдности жизни и неизбежности смерти, но призывал бунтовать против абсурда, проживая жизнь смело и честно, несмотря на знание о конечности. Экзистенциалисты в целом не давали религиозных утешений – они стояли лицом к факту: «Мы смертны, жизни может не быть смысла – но мы свободны придать ей смысл сами». Это такой вызов: раз жизнь конечна, создай своё значение, свою ценность. Психотерапевт Виктор Франкл, прошедший концлагерь, заметил: кто имеет «зачем жить», выдержит любое «как». Осознание смерти усиливает вопрос о смысле – и ответ на него помогает победить страх. Экзистенциальные психологи (например, Ирвин Ялом) прямо работают с темой смерти, считая, что страх смерти лежит под многими неврозами, и освобождение от него исцеляет.
В разных культурах существовали и любопытные обычаи, связанные со смертью, которые по-своему уменьшали страх. Например, Мексиканский День мёртвых (Dia de los Muertos) – яркий праздник, где смерть встречается весело, с танцами и сахарными черепами, будто сказав: «эй, смерть, ты не такая уж страшная, мы над тобой смеёмся». Или обряды поминовения предков – они укрепляют связь поколений и дают ощущение, что человек продолжает жить в памяти рода, а значит, не исчезает совсем.