Мэрлин Стоун – Когда Бог был женщиной. Как древнейшая религия Богини сменилась патриархальной верой в богов-мужчин (страница 9)
Хотя древнейшие образцы письменности, обнаруженные где-либо на земном шаре, появились в храме Царицы Неба в Эрехе (Шумер) незадолго до 3000 г. до н. э., письменность того времени, по-видимому, использовалась главным образом для храмового делопроизводства. Вновь прибывшие группы с Севера переняли эту манеру письма, известную как клинопись (маленькие клиновидные знаки, вдавленные во влажную глину), и использовали ее для создания собственных записей и литературных произведений. Профессор Кьера комментирует: «Удивительно, но почти вся известная нам литература была записана в течение столетия или двух веков, крайне трудных для жителей Месопотамии – после 2000 г. до н. э.»[30]. Означает ли это, что до тех пор письменность никогда не рассматривалась как средство передачи мифов и легенд или что именно в то время ранее существовавшие таблички были уничтожены либо переписаны – вопрос открытый. Но, к сожалению, именно поэтому нам приходится опираться на литературу, написанную уже после начала северных вторжений и завоеваний. Тем не менее сохранение, а в некоторых областях и возрождение Богини как верховного божества, обычаи и ритуалы, молитвы и мифологическая символика, а также свидетельства в виде храмовых мест и статуй дают нам немало сведений о почитании Богини даже в тот период. Более того, до некоторой степени они позволяют нам, наблюдая за развитием переходных процессов в течение последующих двух тысячелетий и экстраполируя их на прошлое, лучше понять природу женской религии, которая, возможно, существовала в более ранние исторические периоды, вплоть до неолита.
Как уже упоминалось выше, поклонение женскому божеству чаще всего рассматривалось как второстепенное дополнение к религиоведческим исследованиям древних культур, причем большинство авторов, по-видимому, предпочитали обсуждать те периоды, когда мужские божества уже вышли на передний план. Во многих исследованиях беглое упоминание о Богине служит лишь предисловием к пространным рассуждениям о сменивших Ее мужских божествах. Неявные выводы о том, что почитание женского божества было обособленным, незначительным, нетипичным или просто курьезным явлением, представляются наиболее ошибочными. Поскольку большинство трудов посвящено одной конкретной географической области, этим отчасти объясняется то обстоятельство, что Богиня обычно идентифицировалась по имени или именам, присущим данному региону, а общая картина при этом намеренно упускалась из вида.
Однако при более внимательном рассмотрении становится ясно, что многие из имен, имевших хождение в разных областях, были просто различными титулами или эпитетами Великой Богини – например Царица Неба, Повелительница Высот, Небесная Владычица, Госпожа Вселенной, Верховная Богиня, Львица Священного Собрания или просто Святейшая. Часто для большей ясности к имени добавляли название города или местности. Тем не менее мы имеем дело не с несметным числом сбивающих с толку божеств, а со множеством титулов, которые происходят из разных языков и диалектов, однако относятся к очень схожим между собой женским божественным сущностям. Если принять эту более широкую и всеобъемлющую точку зрения, становится очевидным, что за различными манифестациями женского божества на Ближнем и Среднем Востоке стояла одна и та же Богиня – которая для своих адептов была тем же, что и Бог для верующих наших дней.
В «Сирийской богине» Стронга и Гарстанга (1913) некоторые из этих связей получают истолкование. «Среди вавилонян и северных семитов Она была известна как Иштар. В Библии Она – Ашторет, в Финикии – Астарта. В Сирии Ее называли Атар, а в Киликии ее имя звучало как Ате (Ата)».
В «Золотом осле», сочинении Апулея, римского литератора II в. н. э., герою является сама Богиня и объясняет:
По иронии судьбы, Изида, или Исида – не что иное, как греческая транскрипция египетского имени богини Ау Сет.
Сходство статуй, титулов, символов (таких как змея, корова, голубь и топор с двойным лезвием), отношения с сыном/любовником, который рано умирает и по которому ежегодно справляют траур, жрецы-евнухи, ежегодная церемония священного брака и храмовые сексуальные обряды – все это раскрывает перед нами лежащие в их основе взаимосвязи между поклонением женскому божеству в самых разных частях света, разделенных временем и пространством – от древнейших записей Шумера до классических Греции и Рима.
Обожествление и почитание женского божества во многих частях Древнего мира представляют собой вариации на одну и ту же тему – лишь слегка отличающиеся друг от друга версии фундаментальных богословских концепций, возникших уже на самых ранних этапах развития человеческой цивилизации. Трудно охватить разумом всю глубину и значение того величайшего почтения, которое люди оказывали Богине на протяжении самое малое семи тысяч, а то и двадцати пяти тысяч лет (как о том свидетельствуют данные верхнего палеолита) на обширных пространствах земного шара, разделенных национальными границами и морскими просторами. Тем не менее сделать это необходимо, чтобы в полной мере оценить временной и пространственный охват, а также огромное влияние, которое эта религия когда-то оказывала на людей.
По словам поэта и мифолога Роберта Грейвса, «(религия) в Европе эпохи неолита и бронзы, вероятнее всего, была исключительно однородной и основывалась все на той же мистической связи между богиней-луной и ее сыновьями… Великая богиня считалась бессмертной, неизменной и всемогущей. Религиозное мировоззрение пока еще обходилось без идеи отцовства»[32].
По сути, та же самая религия, которую обсуждает в своей книге Грейвс, существовала еще ранее в областях, которые сегодня занимают Ирак, Иран, Индия, Саудовская Аравия, Ливан, Иордания, Израиль (Палестина), Египет, Синай, Ливия, Сирия, Турция, Греция и Италия, а также на крупных островах с богатой культурой, таких как Крит, Кипр, Мальта, Сицилия и Сардиния. Аналогичная форма почитания получила распространение и в неолитической Европе, начиная примерно с 3000 г. до н. э. Туата де Дананн[33] возводили свое происхождение к Богине, которой они поклонялись и после того, как оказались в Ирландии – задолго до прихода туда римской культуры. Кельты, которые сейчас составляют большую часть населения Ирландии, Шотландии, Уэльса и Бретани, когда-то были известны римлянам под именем галлов или галатов. Известно, что они посылали своих жрецов на священный праздник богини Кибелы в Пессинунт[34] (Анатолия) во II в. до н. э. А свидетельства резных фигурок в египетском Карнаке и в галльских святилищах Шартра и Мон-Сен-Мишель во Франции позволяют предположить, что эти места также служили в прошлом местом пребывания Великой Богини.
«От Индии до Средиземного моря… Она царила безраздельно»
Статус и происхождение Великой Богини обсуждались в нескольких исследованиях древних культов. Большинство ученых интересовались в первую очередь Ее сыном/любовником, а также процессом перехода от женской религии к мужской. Вместе с тем каждое из их высказываний подкрепляет довод об изначальном положении Богини как верховного божества.
В 1962 году Джеймс Мелларт в своей книге «Ранние цивилизации Ближнего Востока» описал культуры, существовавшие в период от 9000 до 7000 г. до н. э. Как я уже упоминала, он указывал, что в то время «искусство проявляется в форме фигурок животных и статуэток верховного божества, Богини-матери». Он отмечает, что в Чатал-Хююке VII тысячелетия до нашей эры «главным божеством была богиня». Описывая раскопки на месте древнего Хаджилара, неолитической общины, существовавшей примерно в 5800 г. до н. э., он обращает внимание на тот факт, что «статуэтки изображают женщину-богиню, а мужчина играет при ней лишь второстепенную роль ребенка или любовника».
Одна фигура Богини из Хаджилара находится сейчас в музее в Анкаре, где хранится большинство экспонатов, найденных Меллартом при раскопках в Хаджиларе и Чатал-Хююке. Их древность странным образом контрастирует с современной архитектурой и декором помещения. Данная скульптура, по-видимому, изображает Богиню в миг любовного соития, хотя фигура мужчины расколота и от него остались только небольшие фрагменты талии, бедер и одной ноги. Не исключено, что это подросший ребенок, которого мать прижимает к себе, но гораздо вероятнее, что юноша олицетворяет сына/любовника женского божества, созданный около 8000 лет назад.