Максим Привезенцев – Генеалогия удержания – от апофатики к метафизике промежутка. Монография (страница 30)

Жертва ограбленного голоса может использовать апофатику, чтобы придать смысл своему бессмыслию, чтобы превратить травму в духовный путь.

Но это – ложное спасение. Это травма, которая маскируется духовностью.

IX. Необходимость отличить добровольное молчание от навязанного: новая логика удержания

Всё это показывает, что нам нужна новая логика удержания промежутка, которая будет в состоянии различить между двумя молчаниями.

Новая логика должна уметь сказать:

– Да, есть не высказываемое, есть то, что превосходит язык

– Но не высказываемое не всегда является добром

– Молчание может быть защитой, но молчание может быть и уничтожением

– Нужно уметь сказать, когда молчание необходимо, а когда молчание – это предательство

Эта логика не может быть апофатической, потому что апофатика не может различить между двумя молчаниями.

Эта логика должна быть логикой говорения о молчании, логикой, которая в состоянии артикулировать не высказываемое, которая в состоянии говорить о молчании, не позволяя молчанию быть оправданием отказа от свидетельствования.

X. Вывод: апофатика как вопрос, требующий ответа

Встреча апофатики с травмой – это встреча апофатики с её пределом.

Апофатика показала, что есть измерения реальности, которые не могут быть полностью выражены, что есть встречи, которые требуют молчания.

Но апофатика оказалась неспособной отличить апофатическое молчание (добровольное, смысло несущее) от травматического молчания (навязанного, смыслоразрушающего).

В XX веке травма показала, что апофатика нуждается в критике, в развитии, в трансформации.

Метафизика промежутка должна удержать мудрость апофатики (её понимание не высказываемого, её охранение границ речи), но одновременно она должна преодолеть апофатику, она должна создать логику, в которой молчание не становится предательством, в которой не высказываемое не становится оправданием умолчания.

Это – сложная задача, задача, которая требует не отрицания апофатики, а её переделки, её перестройки, её воскрешения в новом контексте.

3. Линия II: негативная диалектика как секуляризованная апофатика

3.1. Адорно против диалектики тождества

3.1.1. Негативная диалектика как отказ от синтеза

Если апофатическая теология создала архитектуру удержания промежутка через отрицание говорения о Божественном, то в XX веке появляется другая линия удержания – линия, которая работает не в религиозной сфере, а в сфере разума, истории, общества.

Эта линия – это негативная диалектика Теодора Адорно (1903—1969), немецкого философа, музыковеда, социолога, члена Франкфуртской школы.

Адорно создаёт философию, которая является секуляризованной апофатикой, философию, которая отказывается от синтеза, от примирения противоположностей, от замыкания противоречий в единство.

Если гегелева диалектика требует синтеза (тезис, антитезис, синтез), то Адорно говорит: нет. Противоречия не могут быть синтезированы. Разум не может примирить то, что по своей природе противоречиво.

Это – поворот в истории философии, поворот, который перемещает апофатическую логику из религиозного поля в поле разума и истории.

I. Гегелева диалектика как логика захвата и редукции

Чтобы понять Адорно, мы должны сначала понять, что он критикует в Гегеле.

Гегелева диалектика – это попытка показать, что история является развитием разума, что противоречия в истории разрешаются через диалектический процесс, что история ведёт к окончательному примирению (абсолютному знанию).

Гегель говорит: возьмём два противоположных определения (например, бытие и небытие). Они находятся в противоречии. Но это противоречие не является окончательным. Противоречие разрешается в третьем определении (становление), которое снимает (aufheben) обе стороны противоречия и примиряет их в себе.

Эта логика применяется ко всей истории. История – это развитие противоречий, каждое из которых разрешается в новом синтезе, и эти синтезы ведут к окончательному самопознанию разума.

Но Адорно видит в этой логике логику захвата.

Гегелева диалектика требует, чтобы всё было сведено к разуму, чтобы всё было понято в терминах рационального развития.

Гегелева диалектика требует, чтобы противоречие было разрешено. Гегелева диалектика не допускает, чтобы противоречие оставалось противоречием, чтобы конфликт оставался конфликтом, чтобы боль оставалась болью.

Критическое наблюдение: гегелева диалектика работает как редукция многоликости опыта к логической схеме.

Гегель требует от истории, чтобы она была разумна, чтобы она была телеологична, чтобы она вела к цели.

Но XX век показал, что история может быть неразумна, может быть абсурдна, может вести в пропасть.

Холокост – это не момент в гегелевской диалектике, не противоречие, которое должно быть синтезировано. Холокост – это абсолютный отказ от логики, это тьма, которая не может быть просвещена разумом.

II. Адорно и Холокост: почему диалектика должна быть остановлена

Адорно пишет после Второй мировой войны, после Холокоста, в контексте разрушения европейской цивилизации.

Адорно видит, что XX век показал, что разум может быть использован для зла, что технология и рациональность могут служить машине смерти.

Нацистская Германия была передовой в технике, в науке, в искусстве. И эта же Германия создала систему уничтожения миллионов людей.

Адорно понимает, что гегелева диалектика, если её применить к XX веку, приведёт к ужасающему выводу: Холокост – это момент в развитии разума, это этап в истории человечества.

Это было бы кощунством. Адорно говорит: нет, мы должны отказаться от любой философии истории, которая пытается примирить то, что не может быть примирено.

Мы должны отказаться от гегелевой диалектики, потому что гегелева диалектика делает невозможным моральное возмущение перед лицом абсолютного зла.

Гегелева диалектика требует видеть смысл, видеть развитие, видеть необходимость. Но перед лицом Холокоста нет смысла, нет развития, есть только абсолютное случайное зло.

III. Негативная диалектика: диалектика без синтеза

Адорно предлагает альтернативу: негативную диалектику.

Негативная диалектика – это диалектика, которая отказывается от синтеза.

Негативная диалектика говорит: противоречия реальны, противоречия неразрешимы, противоречия должны быть удержаны в их противоречивости.

Вместо того чтобы искать третье определение, которое синтезирует противоположности, негативная диалектика остаётся в напряжении противоречия, остаётся в боли противоречия, не позволяя себе лживого примирения.

Негативная диалектика не ищет истину как положительное определение, как синтез противоположностей. Негативная диалектика ищет истину через отрицание, через показывание того, что любое положительное определение является неадекватным, редукционным, насильственным.

Онтологический смысл: негативная диалектика – это логика удержания противоречия без его разрешения.

Это логика, которая напоминает апофатику. Апофатика отрицает, что Божественное может быть определено. Адорнова диалектика отрицает, что разум может примирить противоречия.

Апофатика удерживает промежуток через молчание. Адорнова диалектика удерживает промежуток через мышление в отрицании, через бесконечное отрицание любого положительного утверждения.

IV. Диалектика тождества: разум как машина редукции

Адорно вводит критическое понятие: диалектика тождества (identity thinking, Identitätsdenken).

Диалектика тождества – это способ мышления, в котором разум требует, чтобы всё было сведено к одному, чтобы различие было устранено, чтобы многообразие было редуцировано на единство.

Диалектика тождества начиналась в древней Греции с Парменида, который требовал, чтобы быть значило быть тождественным самому себе, чтобы противоречие было исключено.

Диалектика тождества развивается через средневековую философию, через Декарта, через Просвещение, и достигает своего логического завершения в гегелевой системе, в которой разум полностью овладевает реальностью.

Но диалектика тождества имеет цену: эта цена – это насилие, насилие, совершаемое разумом над реальностью, над неравным, над преходящим, над единичным.

Когда разум требует, чтобы всё было сведено к единству, разум совершает насилие над тем, что не может быть сведено, над тем, что остаётся несводимым.

Критическое наблюдение: диалектика тождества – это не просто логическая проблема.

Диалектика тождества имеет политическое и историческое измерение. XX век показал, что диалектика тождества может быть использована как оправдание для уничтожения того, что не может быть включено в единство.

Нацистская идеология использовала логику тождества: одна раса, одна нация, одна воля, уничтожение всего, что не соответствует этому единству.