Люсьен Леви-Брюль – Первобытная душа | Сверхъестественное и природа в первобытной ментальности (страница 5)

Эти два описания поучительны не менее своими различиями, чем своим сходством. Холмс делает акцент скорее на том аспекте imunu, где оно предстает как субстанция существ, и поэтому предпочитает использовать это слово как существительное. Уильямс, настаивающий на эмоциональной стороне представления, видит в imunu скорее качество, чем субстанцию, и охотнее принял бы это слово за прилагательное. Оба признают, что такого рода представления не имеют точного аналога в нашем мышлении. Понятие imunu, одновременно абстрактное и конкретное, пронизанное эмоциональными элементами, неизбежно остается смутным в наших глазах, хотя и совершенно удовлетворительным для первобытной ментальности.

Точно так же Эверард им Турн отмечает по поводу туземцев Британской Гвианы: «Для индейца все предметы, одушевленные или неодушевленные, кажутся существами совершенно одинаковой природы: они различаются лишь формой своего тела, которая является чистой случайностью… Нам очень трудно понять эту индейскую идею о фундаментальном и полном тождестве человека и других животных, за исключением формы тела; и еще труднее понять, что идея индейцев даже шире этого, поскольку она не делает никаких различий — опять же, за исключением формы тела — между одушевленными и неодушевленными предметами»3.

Таким образом, первобытная ментальность одновременно и мыслит, и чувствует все существа и предметы как однородные, то есть будучи сопричастными либо одной и той же сущности, либо одному и тому же набору качеств. То, что для нее важнее всего — это не распределение их по рядам классов, родов и видов, четко отделенных друг от друга, соответствующих логически определенной шкале понятий, объемов и содержаний. Она стремится прежде всего обнаружить в предметах, которые привлекают или удерживают ее внимание, присутствие, степень интенсивности и, как бы странно это нам ни казалось, благожелательные или враждебные намерения этой сущности, или силы, или mana, или imunu, или как бы ее ни называли. Человеку нужно защитить себя от опасностей, угрозу которых он чувствует каждое мгновение, и этот страх регулирует его отношение к существам и предметам.

Следовательно, это господствующее в умах представление направляет их отнюдь не на поиски знаний. Без сомнения, «первобытный человек», и особенно знахарь, или колдун, обычно самый умный человек в группе и наиболее сведущий в ее традициях, почти никогда не бывает столь невежественен, как можно было бы себе представить. Даже в обществах, которые мы ставим на очень низкую ступень, он умеет различать породы и разновидности растений, которые его интересуют. Он знает особенности и образ жизни животных, насекомых, птиц, рыб и т.д. Чтобы привести лишь один пример: у папуасов острова Майлу (Британская Новая Гвинея) «туземцы без всякого труда называют мне имена ста семнадцати деревьев, включая тридцать семь различных деревьев, приносящих съедобные плоды. Они за очень короткое время называют мне названия ста девяноста одной рыбы и шестидесяти девяти съедобных ракообразных, которых собирают на рифах или выкапывают из песка на пляжах»4. И так далее в том же духе.

Но эти довольно точные знания, которыми обладает и пользуется первобытный человек, он мало заботится расширять или углублять. Он довольствуется тем, что передает их так, как получил. Не отрицая их практической ценности, он не ценит их так, как мы. Для него объективные характеристики, позволяющие различать существа, даже очень близкие друг к другу, не имеют большого значения, за исключением случаев, когда они несут мистический смысл. Он пользуется знанием, часто точным, которое у него есть. За редким исключением, он не интересуется им ради него самого. Ибо роль, которую оно играет в его деятельности, совершенно второстепенна. Прежде всего именно от мистических, невидимых, повсюду разлитых сил (или силы) зависит успех или неудача на охоте, на рыбалке, в выращивании растений и вообще во всех предприятиях, в которые вовлекается туземец. Именно их нужно умилостивить, успокоить и сделать к себе благосклонными.

Для умов и чувств, усвоивших эту привычку с незапамятных времен, не имеет большого значения, кажутся ли существа более или менее далекими или близкими друг к другу по своей видимой форме и объективным свойствам. Первобытный человек прекрасно видит, как и мы, дистанцию, которая в общих чертах отделяет камень от дерева, а это дерево от рыбы или птицы. Но он не останавливается на этом, потому что не чувствует этого так, как мы. Форма существ интересует его лишь постольку, поскольку она позволяет угадать, обладают ли они mana или imunu и т.д. Поэтому он не видит никаких трудностей в метаморфозах, которые нам кажутся невероятными: существа могут в мгновение ока менять свои размеры и форму. Все они являются потенциальными или актуальными вместилищами этих мистических сил, и иногда внешне незначительное существо содержит их в грозном количестве. Под своим крайним видимым разнообразием они, таким образом, демонстрируют сущностную однородность: первобытному человеку не нужно изучать их или знать о них больше, чтобы быть в этом уверенным. Но зато, в своем желании достичь поставленных целей, он никогда не сочтет, что сделал достаточно, чтобы заручиться благосклонностью мистических сил, вместилищами и проводниками которых являются все эти существа, одушевленные или неодушевленные, столь различные в наших глазах.

II

Возможно, лучший способ дать понять это отношение и коллективные представления, из которых оно проистекает — это сделать его наглядным на примере. Я позаимствую его из замечательной брошюры миссионера Гутмана5, озаглавленной «Пчеловодство у чагга». Гутман — автор серии превосходных работ об этих банту Килиманджаро.

Гутман сначала напоминает об их пословице: «Во всех отношениях пчелы — это человеческие существа», которая выражает их восхищение и уважение к этим чудесным насекомым. Тем не менее, они не проникли в тайну жизни и деятельности пчел. У них весьма смутное представление об их социальной организации и работе. Эти знания и ту власть, которую они бы им дали, они заменяют умножением мистических практик. Эти практики наличествуют «в неисчерпаемом изобилии». Я не могу привести здесь их перечень, даже в самом сокращенном виде. Назову лишь главные из них, «оглавление».

Первое Beschwörung (заклинание) обращено к топору, предназначенному для рубки дерева, ствол которого послужит для изготовления колод для ульев. Железо для этого будущего топора приносят кузнецу вместе с подношением в виде пива. Мужчина отправляется туда в сопровождении своих жен и детей, и по прибытии произносит слова, предвещающие удачу. Все поступают так же. «Железо, добудь нам крупный и мелкий скот! (который будет куплен на выручку от меда). Топор, добудь нам улей, который принесет процветание нашим детям!»

Чтобы отнести кузнецу благословленное таким образом железо, мужчина встает до рассвета, дабы не встретить никого, кто мог бы оказать дурное влияние на железо. Кузнец сразу же принимается за работу. Пока работают мехи, произносятся новые заклинания, в которых мужчина перечисляет всех известных ему пчеловодов, чтобы привлечь их пчел в свой улей.

«Давайте, пчелы, летите в мой улей, который я вырублю этим топором!» Этим топором нельзя колоть дрова: к нему не должна прикасаться ни одна рука, кроме руки пчеловода, и особенно никогда — рука женщины. Особое внимание уделяется изготовлению ножа для срезки меда, который заканчивается серпом и насаживается на деревянную рукоятку длиной от 40 до 50 сантиметров. Пока он над ним работает, кузнец выражает свои пожелания, куя железо: «Пусть этот нож верно служит своему хозяину! … Пусть он мягко входит в улей, не вызывая переполоха! … Пусть его пчелы не покинут его! … Пусть улей не сломается, пусть пчелы не улетят! Когда пчеловод будет в пути с этим ножом, пусть ему не встретится ничего дурного и т.д.»6.

Когда обычная бригада из четырех мужчин идет в лес рубить дерево, чей ствол послужит для улья, заклинания, адресованные дереву перед тем, как его свалить и распилить, варьируются в зависимости от породы. Предпочтение отдается msedi, лесному гиганту, чья древесина одна из самых прочных. Старший бригады прикладывает топор к стволу и говорит, поднимая его четыре раза: «Msedi, ты, который так велик… нужда привела меня к тебе, мне нужны дети, мне нужны козы и быки… Ты, msedi, если тебе повезет, примани пчел! (он перечисляет места, откуда их нужно привлечь)».

Другое дерево, mringa, которое растет только в возделываемой зоне чагга, требует при рубке особых заклинаний. Его называют сестрой того, кому оно принадлежит. Хозяин не может принимать участия в операции. Все, что делается для использования дерева, представляется ему как приготовления к его свадьбе. Накануне рубки хозяин приходит под дерево с подношениями: молоком, пивом, медом и т.д. «Дитя мое, которое меня покидает, я отдаю тебя человеку, который возьмет тебя в жены, дочь моя! … Не думай, что я силой принуждаю тебя к этому браку, но ты теперь взрослая… Дитя мое, которое меня покидает, пусть у тебя все будет хорошо!..» На следующий день он удаляется, чтобы не присутствовать при рубке дерева, когда придет тот, кто его купил. Вместо него церемониймейстер отвечает за передачу дерева, его сестры, тем, кто пришел за ним, точно так же, как невесту передают друзьям ее мужа. После выполнения обрядов по дереву начинают бить топором. В этот момент старший бригады говорит: «О дитя человека, которого ты покидаешь, мы не рубим тебя, мы берем тебя в жены! И не силой, а с кротостью и добротой…» Он завершает заклинанием пчел, как и в случае с msedi. Наконец, дерево повалено. Пока люди возятся вокруг поверженного гиганта, как бы случайно появляется его хозяин. Он падает в обморок при виде этого зрелища; он сокрушается, как о преступлении; он пришел слишком поздно, чтобы помешать этому: «Вы украли мою сестру! …» Эти и многие другие подобные слова должны убедить дерево в его негодовании. Остальные делают все возможное, чтобы его успокоить. Они живо объясняют ему, что все это закончится величайшим благом для его сестры и для него самого. В конце концов мир восстанавливается.