Людмила Мартьянова – Славянские духи, чудовища и прочая нежить. В сказках, мифах и наших домах… (страница 11)

Доля старается принести радость в каждый дом, но это ей не всегда удаётся. Старшая сестра Доли – Недоля является полной противоположностью всему, что делает Доля. Если Доля дарует счастье, то Недоля сразу же предлагает несчастье, а если Доля предрекает удачу в делах, то Недоля стремится её всячески испортить.

Доля – молодая, прекрасная красавица со светлыми волосами, а Недоля – престарелая, седая, сгорбленная женщина. Доля и Недоля – небесные пряхи, распоряжающиеся судьбами и жизнями каждого человека. У Недоли в руках находится каменная прялка с серой, неровной и непрочной нитью.

Иногда у Недоли обрывается нить жизни человека, который ещё не закончил предначертанный богами урок. Тогда Недоля удлиняет свою серую нить кусочком из клубка своей младшей сестры Доли. Человек получает вторую жизнь, второй шанс на исполнение божественных предначертаний.

Афанасьев А. Н. писал «…течение человеческой жизни стали уподоблять тянущейся нити, а затруднения, ожидающие человека на жизненном пути, представлять узлами, которые надо распутывать… образовалось убеждение, что девы судьбы суть вечно работающие пряхи; своими руками они прядут жизненную нить и вплетают в неё всё, что должно совершиться с человеком во время его земного существования…»

Домовой

Покровитель и хозяин дома, в народных верованиях его считали духом покойного предка. Домового обычно представляли как маленького сморщенного старика, отдалённо похожего на старшего мужчину в семье. Он никому не показывался на глаза, жил за печкой, на чердаке или в хлеву.

Древние славяне верили, что домовой может предсказывать будущее, дотрагиваясь ночью до спящего. Если человеку казалось, что домовой коснулся его мягкой, мохнатой рукой, – нужно ждать счастье, богатство или свадьбу; если же гладкой и холодной – беду, бедность или болезнь. На севере Руси женщины при помощи обрядов и гаданий спрашивали у домового, вернётся ли муж с войны.

Как покровитель он оберегал домочадцев, охранял хозяйство от воров и присматривал за детьми. По поверьям, домовой ухаживал за полюбившейся ему скотиной, обычно за коровой или лошадью. Считалось, что он кормит и лечит животных, чистит и заплетает гриву. Нелюбимое животное домовой, напротив, мучил: если скотина внезапно умирала, говорили, что дух её невзлюбил.

Если в доме раздавались странные звуки, то их тоже приписывали домовому.

Владимир Даль писал: «Для робких домовой бывает всюду, где только ночью что-нибудь скрипнет или стукнет; потому что и домовой, как все духи, видения и привидения, ходит только в ночи».

Если его сердили, то он мог вредить – щипать спящих, прятать вещи, пугать, воровать продукты. Тогда домового нужно было задобрить подношениями: цветными лоскутками и монетами. Если хозяевам казалось, что домовой покинул дом, то ждали беды.

Увидеть его удаётся не каждому – домовой не слишком любит показываться. Однако те близкие его друзья, что всё-таки увидели домашнюю нечисть (как правило, это главы семьи), рассказывают о домовом как о лохматом, небольшом существе с мягкими лапками и бесовскими рогами. Домовой, впрочем, нередко меняет свой облик – как и подобает мифическому славянскому существу.

Он невидим, но не неслышим: домовой стонет от грусти и одиночества, шумит, плачет, а то и вовсе раздаёт хозяевам советы и предостережения. Практически каждый его шорох крестьяне приписывают к какому-то предстоящему событию: например, слёзы домовой пускает по предстоящей чьей-то смерти, а посудой гремит перед пожаром.

Зла от домового дождаться можно лишь в том случае, если хозяева его не уважают или оскорбляют. Во всех остальных случаях это милейшее создание только невинно шкодит – пощекочет внезапно члена семьи, порезвится ночью в соседней комнате и так далее.

Домовой – сторож жилища. В основном он охраняет его от другой нечисти, в частности – соседских домовых. К дому он привязан настолько, что даже если тот сгорит, никуда он не уйдёт, пока хозяева его хорошенько не приманят в новое гнёздышко. «Убеждают» его не только нужные слова и слёзные просьбы, но и угощения. Впрочем, крестьяне хорошо знают, как договориться с этим прекрасным созданием.

Дивьи люди

Сегодня мало кто знает про дивьи народы. Только в былинах, легендах и поверьях остались упоминания о них. Чаще всего можно услышать о дивьих людях среди стариков на Урале. Некоторые рассказывают, что живут они в Уральских горах, которые буквально испещрены их ущельями, ходами. Но простому человеку ни за что не отыскать ни одного входа в эти туннели. Зато сами представители дивьего народа вполне могут выходить на поверхность, бродить в людных местах, например, на улицах больших городов и даже на заводах. При этом люди не способны заметить их.

В подземных туннелях они могут прожить многие годы – все ходы хорошо отделаны и даже имеют освещение неизвестного происхождения. Сами дивьи люди имеют рост небольшой, но при этом удивительно красивы. Голоса мелодичны, приятны, однако услышать их могут лишь избранные люди.

До людей иногда может донестись призывный звон колокола. Придя на звук, они сталкиваются с дивьими людьми, готовыми поделиться удивительными знаниями или даже приоткрыть завесу над будущим. Если же на этом месте окажется человек недостойный, то он не увидит удивительных существ, не услышит их мудрые речи.

Пожалуй, можно провести аналогию между дивьими людьми и эльфами из английской мифологии (не путать с пикси, брауни и другими крохотными существами с крылышками). Они также удивительно красивы, обладают мелодичными голосами, знают куда больше, чем отмерено простым людям. Можно предположить что и Хозяйка Медной горы, сказания о которой широко известны на Урале, является представительницей дивьего народа. Впрочем, сейчас довольно сложно что-то утверждать – слишком мало сказаний и историй дошло до нас.

В целом дивьи люди – понятие собирательное, объединяющее, к примеру, карликов, циклопов, кинокефалов (людей с собачьими головами), людей-птиц, многоголовых людей, людей, обитающих в воде, и т. д.

Дрекавак

Дрекавак (дрекавац) – демон, полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует – некоторые считают его животным, другие – птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак – душа мёртвого некрещёного младенца.

Иногда он представлен как крошечное волосатое существо с длинными острыми когтями и длинной шерстью, на которую он наступает и кричит смесью детского плача, визга и волчьего воя. Он мог кричать так громко, что люди могли оглохнуть от него. Он живёт на кладбищах, в лесах или на берегах рек, в общем, в местах, где он умер как человек. Если человек приблизится к нему, он может запрыгнуть ему на спину и заставить его бежать до первых петушиных криков. Если человек сопротивляется дрекаваку, его лицо может быть разорвано когтями.

Дрекавак боится света и собак. Дрекавака часто можно увидеть в лесах горы Златбор в Сербии. Описания сходятся только в одном – дрекавак умеет жутко кричать.

Обычно дрекавак – герой детских страшилок, однако в отдалённых районах в это существо верят даже взрослые.

Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот – по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.

Так или иначе, народные верования связывают появление этого монстра с душами грешников или не крещённых детей. Считается, что увидеть эту тварь можно преимущественно ночью, особенно в течение двенадцати дней Рождества, называемых на сербскохорватском языке некрещёнными днями, а так же ранней весной, когда другие демоны и мифические существа считались наиболее активными.

Обычно этим чудовищем пугают детей, но в некоторых деревнях Сербии жители на полном серьёзе уверены в его существовании.

Ендарь

Сказочный персонаж в легендах древних славян. По поверьям жителей Вятской губернии (сейчас – Кировская область), ендарь примерно размером с кабана, живёт под корнями старого дуба и питается воздухом. Как конкретно выглядит это существо, неясно.

При встрече с ендарём ему клали откуп – монетку, цветное стёклышко или сплетённую из красных ленточек косицу, а затем брали кусок дубовой коры и клали в улей, чтобы пчёлы набирались особой силы на всё лето.

Судя по всему, это безобидный дух, который может выступать даже помощником по хозяйству: у него можно было почтительно попросить дубовой коры, которую впоследствии клали к пчёлам – считалось, что она даёт силы насекомым.

Жар-птица

Знакомый с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев – добыть перо из её хвоста.

Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно – знание. Её ближайший родич – средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.

Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог. Огненный сокол, который может также выглядеть как вихрь пламени, Рарог изображён на гербе Рюриковичей – первой династии русских правителей. Но эта версия современными учёными опровергается.