Камиль Фламмарион – Смерть и её тайна: До смерти (страница 4)
Чувство — это не ничтожно малая величина, не равная нулю; оно имеет свой научный коэффициент.
Два уже приведенных письма — это часть серии, которую я начал собирать давным-давно и с которой мои читатели уже знакомы. Количество писем, полученных, зарегистрированных и включенных в эту коллекцию документов, наблюдений, исследований и вопросов, возникших с начала изысканий в 1899 году (см. мою работу «Неведомое и психические проблемы», стр. 90), достигло цифры 4106, к которой следует прибавить еще около 500 писем, дошедших до меня до начала расследования.
Я мог бы привести здесь сотни других, очень похожих на два предыдущих. Вот одно, которое может показаться поразительным, в другом отношении, не одному читателю. Это горячая мольба, присланная мне из Ла-Рошели 15 августа 1904 года. Она несколько резка, но я привожу ее полностью, как и остальные.
Легко понять, что я не могу раскрыть автора этого письма, занимающего высокий правительственный пост.
Понятно также и то, что я не хотел публиковать этот труд, пока не убедился, что он достиг уровня, достойного своего важного предмета. На момент этой просьбы, в 1904 году, он уже находился в процессе создания; более того, он был начат еще в 1861 году, о чем можно судить по моим «Мемуарам». Подобные труды не пишутся за один год.
К тому же, если бы я отвечал на все эти призывы, мне пришлось бы написать не одну книгу, а целую дюжину. Увидят ли они когда-нибудь свет? Поскольку над некоторыми из них работа начата уже почти четверть века назад, они находятся на пути к завершению.
Но давайте начнем с этой. Мои читатели оказали мне огромную помощь в данном исследовании, в течение многих лет присылая мне наблюдения, которые помогли подготовить решение — решение, которое требовали от меня, возможно, со слишком большой уверенностью. Могут ли наши усилия увенчаться успехом и пролить хоть немного света на этот вековой мрак, окружающий проблему смерти?
В детстве, на уроках философии и религиозного воспитания в школе, я часто слышал периодически повторяемую проповедь, в основе которой лежали четыре слова: «Porro unum est necessarium», что означает «необходимо лишь одно». Этим единственным было спасение наших душ. Лектор рассказывал нам о войнах Александра, Цезаря, Наполеона и приходил к такому выводу: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» Нам также описывали адское пламя и запугивали страшными картинами, изображающими проклятых, истязаемых чертями в неугасимом огне, который будет жечь их, не сжигая, целую вечность. Тема этого текста сохраняет свою ценность, каковы бы ни были убеждения человека. Бесспорно, для нас самое важное — знать, какая судьба уготована нам после нашего последнего вздоха. «Быть или не быть!» Эта сцена из «Гамлета» повторяется каждый день. Жизнь мыслящего человека — это размышление о смерти.
Если существование людей ни к чему не ведет, к чему тогда вся эта комедия?
Встречаем ли мы ее смело или избегаем даже мысли о ней, Смерть — это величайшее событие Жизни. Нежелание задумываться о ней — проявление некоторой детской глупости, ведь пропасть находится прямо перед нами, и однажды мы неминуемо в нее упадем. Воображать, будто эта проблема неразрешима, что мы ничего не можем знать о ней и лишь потратим время зря, если с дерзким любопытством попытаемся ясно во всем разобраться, — это отговорка, продиктованная беспечной ленью и неоправданной робостью.
Мрачный аспект смерти обусловлен прежде всего тем, что ее окружает: трауром, который ее сопровождает, религиозными церемониями, которыми она окутана, песнопениями Dies Irae и De Profundis. Кто знает, не уступило ли бы место отчаяние остающихся надежде, если бы мы имели мужество исследовать эту последнюю фазу нашей земной жизни с таким же тщанием, с каким мы подходим к астрономическому или психологическому наблюдению? Кто знает, не сменились ли бы молитвы умирающих безмятежностью радуги после бури?
Трудно не желать ответа на этот грандиозный вопрос, который возникает, когда мы думаем о нашей судьбе или когда жестокая смерть забирает у нас кого-то любимого. Как можно не задаваться вопросом, обретем ли мы друг друга вновь, или же эта разлука — навечно? Существует ли Божество или Благо? Неужели несправедливость и зло правят развитием человечества, не считаясь с чувствами, которые природа вложила в наши сердца? Да и что такое сама эта природа? Есть ли у нее воля и конечная цель? Неужели в наших бесконечно малых умах больше разума, больше справедливости, больше доброты и больше вдохновения, чем в великой Вселенной? Сколько вопросов связано с одной и той же загадкой!
Мы все умрем; нет ничего более достоверного. Когда земля, на которой мы живем, обернется вокруг Солнца еще каких-то сто раз, никого из нас, дорогие читатели, уже не будет в этом мире.
Должны ли мы бояться смерти для себя или для тех, кого мы любим?
«Ужас смерти» — бессмысленное выражение. Верно одно из двух: либо мы умрем полностью, либо продолжим существовать за гробом. Если мы умрем полностью, мы никогда ничего об этом не узнаем и, следовательно, ничего не почувствуем. Если же мы продолжим существовать, то этот вопрос стоит того, чтобы его изучить.
Однажды наши тела перестанут жить: в этом нет ни малейшего сомнения. Они распадутся на миллионы молекул, которые впоследствии войдут в состав других организмов — растений, животных и людей; воскресение тела во плоти — это устаревшая догма, которую больше никто не может принимать всерьез. Если наша мысль, наша психическая сущность переживет распад материального организма, мы обретем радость продолжения жизни, потому что наша сознательная жизнь продолжится в иной форме существования, превосходящей нынешнюю. Она непременно должна быть высшей, ибо прогресс — это закон природы, который проявляется на протяжении всей истории Земли, единственной планеты, которую мы можем изучать непосредственно.