Ицхак Ашкенази Лурия – Врата Заповедей (страница 9)

Суть заповеди обрезания (мила) и её тайна: вот, в этом есть два аспекта — «мила» и «приа». И их суть — написанное выше: при разделении Хэседа, что в Тифэрэт, на три части, в аспекте разделения, которое неизбежно и в котором возникает обман (онаа) лишь менее одной шестой. И хотя есть три аспекта, и все они — в пределах «менее одной шестой», как упомянуто, тем не менее, сейчас разделение произошло лишь в наиболее подобающем из этих аспектов. А именно: две нижние трети, поскольку их больше, следуют за большинством, как известно, и поэтому они берут преимущество (излишек): они суть 18 (Йу״д-Хет) частей из 26 (Кав), и остаётся верхней трети лишь 8 (Хет) частей, ибо она — единица и исчислима. Ибо аспекты раскрытых Хасадим — это 70 частей: Имя АВА״Я, что в Хэседе Нэцах — это 26, и что в Ход — 26, и что в двух нижних третях Тифэрэт — 18 частей одного Имени АВА״Я, итого все 70 частей раскрытых светов. И такое распространение Хэседа, что в Тифэрэт, в виде этого разделения — оно совершается посредством «милы». А после нам нужно раскрыть ещё и экран верхней трети, чтобы были три полных раскрытых Хасадим, дабы подсластить по меньшей мере три полных Гвурот, как упомянуто выше. И это совершается посредством «прии», и тогда это — обман (онаа), и «приобретает и возвращает обман», как написано с Б-жьей помощью. (А в начале этого листа сказано, что это называется «воровством» — смотри там, и это требует осмысления.)

И чтобы разъяснить эти два понятия, предварим объяснение сути крайней плоти (орла), а затем перейдём к разъяснению. Вот, известно: пока крайняя плоть нависает над Есодом, раскрытые Хасадим не спускаются в Есод, дабы подсластить пять Гвурот, которые уже спустились туда, как сказано выше, — чтобы не ухватились клипот за эти Хасадим. И потому не только они не спускаются в сам Есод, но даже наверху, на своём месте — в Тифэрэт и Нэ״Х дэ-З״А — они не распространяются, ибо там место раскрытия без экрана, и Хасадим — это воды, и они устремляются вниз до Есода дэ-З״А, поскольку нет там покрова и сосуда, который задержал бы их от спуска. Поэтому они остаются в Даат З״А и не распространяются на подобающем им месте, пока не будет совершено обрезание и не отсекут крайнюю плоть, удалив её с Есода. Тогда упомянутые Хасадим спускаются из Даат и распространяются на своём упомянутом месте, а после их свечение нисходит до Есода и подслащает Гвурот, которые там. И это тайна, упомянутая в Зоhаре, глава «Вайера», в книге Торы, лист 97, 72, и в Идра «Наса», 142, 72, на стих: «А он сидит у входа в шатёр» (Берешит, 18:1): ибо как только обрезан, — тогда Хасадим, называемые «Авраам», раскрываются в устах «эмет» Есода, который есть образ «Йуд» — Атэрэт Есода, раскрывающаяся посредством отсечения крайней плоти; и туда притягиваются Хасадим, тайна «Йуд», как известно. И разумеющий поймёт, если вглядится в написанное рукой моего учителя, да пребудет он в раю, относительно причины, по которой обрезание [совершается] на восьмой день: ибо тогда раскрывается «Царь восьмой», называемый «hадар», который есть тайна Хэседа, как известно; и смотри там. И находим: то, что должен совершающий обрезание (моhэль) направить мысль во время обрезания, — это [следующее]: крайняя плоть (орла) — это клипа, называемая «Клипат Нога», упомянутая в главе «Вайякhель», которая пребывает и удерживается там, в той Атэрэт Есода, и покрывает её; а корень её — из отходов и примесей, выходящих из Есода, из левого отверстия, и изливает мутные воды, как разъяснено в написанном рукой моего учителя, да пребудет он в раю, в объяснении его статей, во введении к главе «Берешит»: ибо эти примеси — тайна «Эфрон» и сынов «Хет» (חת), выходящих из левого отверстия, называемого «Хет», ибо правое отверстие называется «Тет» (ט), в тайне слов: «...ибо благ (тов)», как сказано, смотри там. Поэтому эта клипа, называемая «Нога», стоит и удерживается там, в своём корне, который есть тот канал (цинор). И пока они там, раскрытые Хасадим, которые суть 70 частей, как упомянуто, не распространяются даже в теле (гуф) дэ-З״А. Поэтому было «Хаш» (ח״ש) — язык безмолвия (дмама), ибо нет там распространения 70 раскрытых светов. Теперь же, посредством отсечения крайней плоти с Есода, все пять Хасадим спускаются из Даат и распространяются в теле З״А, каждый на подобающем ему месте; и часть, что в Тифэрэт, разделилась соответственно подобающему ей, как сказано выше: а именно, 8 частей в верхней покрытой трети и 18 частей в раскрытом месте, — что есть третий аспект из трёх аспектов, включаемых в «менее одной шестой — прощение», как упомянуто. И теперь обнаруживаются 70 раскрытых светов: 26 частей Имени АВА״Я Нэцах, 26 — что в Ход, и 18, что в Тифэрэт от Хазэ. И это тайна двух букв «Мэм-Ламед» (מ״ל) из «Хашмаль» (חשמל): вначале — «Хаш» (ח״ש), а после — «Мал» (מ״ל). Также и здесь: это две буквы «Мэм-Ламед» (מ״ל) из слова «мила», ибо посредством отсечения крайней плоти, называемого «мила» (а «мила» — язык отсечения, от «эмилем» — «отре́жу их»), и посредством милы распространились 70 раскрытых светов Хасадим наверху, на своём месте. И вот, разъяснена суть заповеди обрезания.

После этого требуется (та’уна) чаша вина, как известно. Теперь направь мысль (тхавен), что посредством этого спускаются эти семьдесят (аин) светов раскрытых — вторым спуском, до самого Есода дэ-З״А, чтобы подсластить и смягчить (улевасем) Гвурот, которые пребывают там. И вот, сама чаша (кос) — это пять Гвурот, которые суть пять букв «Элоhим», являющиеся аспектом «КоС» (כו״ס). А вино (яин) — это семьдесят светов Хасадим, которые в гематрии «яин» (יין), спустившиеся внутрь чаши, — то есть пяти Гвурот, которые в Есоде, как упомянуто, чтобы подсластить их. И подсластили три Гвурот без одной трети, которые также являются семьюдесятью светами Гвурот. И из-за того, что эти света при соединении с Гвурот для их подслащения неизбежно примешивается к ним аспект Гвуры и суда, поэтому, хотя они и Хасадим, они называются «вино» (яин), ибо они [несут аспект] Гвурот.

И находим: отсечение крайней плоти (орла), которая есть экран (масах) над Атэрэт Есода, называемое «мила» (обрезание), вызывает (горем) раскрытие экрана наверху, — а именно, чтобы распространились упомянутые семьдесят светов в месте раскрытия, ибо нижний экран влечёт за собой верхний экран. А после этого, посредством чаши вина, они спускаются вторым спуском в Есод, чтобы подсластить Гвурот. И вот, две эти заповеди (мила и чаша) находятся в аспекте лишь семидесяти светов, в котором до сих пор присутствует только аспект «менее одной шестой — прощение (мехила)», а именно: восемь светов в верхней трети и восемнадцать в двух нижних третях.

Теперь объясним аспект обмана (онаа) в размере одной шестой — и это относится к заповеди прии (оголения). И это то, что мы писали выше: мы нуждаемся в том, чтобы раскрылись три полных Хасадим, что в Тифэрэт и в Нэ״Х, дабы подсластить три полных Гвурот. И находим: необходимо, чтобы раскрылся экран Есода дэ-Има, который в верхней трети Тифэрэт, и раскрылась треть Хэседа, который там, — а это восемь (хет) частей светов, как упомянуто мудрецами, — и станут три Хасадим совершенных, полных, раскрытых. И это совершается посредством нижней прии. Тогда спускается треть высшего Хэседа и подслащает треть Гвуры, и оказываются три полных Гвурот подслащёнными. И причина этого в том, что мила (обрезание) — это лишь отсечение крайней плоти, и потому она вызывает наверху раскрытие семидесяти светов на их месте, где по их природе они всегда пребывают в раскрытии, ибо там нет экрана Есода дэ-Има, как известно. Но посредством прии крайней плоти, покрывающей главу обрезания, когда её обнажают (поръим) и раскрывают в прямом смысле, — поэтому она вызывает, что и наверху будет «обнажён» (паруа) верхний треть Тифэрэт, чья природа — всегда быть покрытой в Есоде дэ-Има, который там; и нет прии (обнажения) иначе как в месте, где есть полное покрытие. Поэтому первое называется «мила» (обрезание), а второе — «приа» (оголение). Что же касается именования «приа» двумя буквами Йа״Х (י״ה), — довольно было бы разорвать и обнажить (ликраа паруа). Но суть в том, что то, что раскрылось и обнажилось теперь, — это восемь светов, которые в верхней трети. И когда также его свечение спускается вниз посредством прии, он подслащает треть Гвуры, и оказываются три полных Гвурот подслащёнными. И находим, что то, что добавилось теперь в Есод посредством прии, есть раскрытие восьми светов Хэседа на их месте и их нисхождение вниз в Есод для подслащения восьми светов Гвурот.

И вот, восемь светов Хасадим, которые раскрылись и спустились, и восемь светов Гвурот, которые были подслащены, — это два уровня, и их число — 16 (Йу״д-Вав, י״ו), как числовое значение двух букв «Йа״Х» (י״ה) слова «приа» с включающим (колель). Получается, что в «приа» обозначены два аспекта вместе: раскрытие Хасадим на их месте и подслащение Гвурот, которые в Есоде, — на что указывают две буквы «Йа״Х» прии, как упомянуто. Но в «миле» упомянуты только Хасадим — а это семьдесят светов, как числовое значение «Мэм-Ламед» (מ״ל) слова «мила». Однако, на первый взгляд, можно было бы сказать, что и в «миле» обозначен этот аспект двумя буквами «Йа״Х» (י״ה), которые в нём: «МиЛа» (מ״ל) — «Йа» (י״ה), и там обозначены и Гвурот, так же, как написано с Б-жьей помощью, в связи с тем, что сказали мудрецы: «обрезал, но не обнажил (маль вэ-ло пара) — как будто не обрезал» (Мишна, Шаббат 19:6). Но смысл сказанного в том, что света раскрытых Хасадим нуждались в двух заповедях: заповедь милы — чтобы низвести их из Даат на их место, как упомянуто, ибо пока крайняя плоть существовала, они не распространялись на своём месте, которое есть «раскрытое», а немедленно падали в Есод и в них ухватывались внешние (хицоним). И заповедь чаши вина — чтобы низвести их с места их распространения в Есод для подслащения Гвурот. Поэтому Гвурот обозначены в чаше вина, как сказано выше, ибо тогда они спустились и соединились с ними. Но в заповеди милы Хасадим ещё [пребывают] на своём месте и не соединились с Гвурот, которые в Есоде. Однако в прие совершается не два приготовления, а лишь одно: нисхождение покрытой трети вниз в Есод для подслащения Гвурот. Поэтому и Гвурот обозначены вместе с Хасадим; но одного приготовления — низвести их из Даат — не произошло с ними, ибо ведь его место покрыто, и та треть уже распространилась там сама собой изначально, во время милы, и в ней не возникло ничего нового, кроме её раскрытия; и как только она становится раскрытой, она вынуждена немедленно устремиться вниз в Есод. И с этим будет благословенно то, что сказали мудрецы: «обрезал, но не обнажил…» — объяснение: посредством заповеди милы спустились все пять Хасадим и распространились в теле (гуф), и потому все они обозначены в буквах «мила». Ибо «Мэм-Ламед» (מ״ל) — это 70 раскрытых Хасадим; «Йа״Х» (י״ה) — это 16 светов верхней покрытой трети, как сказано выше относительно прии. И находим, что посредством милы спустились все, и она — причина всего. А если бы не предшествовала заповедь милы, эта треть не спустилась бы оттуда. Поэтому все [светы] обозначены в миле, как упомянуто. Однако, конечная цель (тахлит кавана) милы — чтобы Хасадим спустились в Есод, и раскрылась та «Йуд» (י) в устах Ама (Есода), и смягчились Гвурот, которые там, и чтобы спустилась даже та верхняя покрытая треть вниз в Есод посредством прии. И если он не обнажил (ло пара) — всё ещё не завершилась цель милы в той упомянутой трети, на которую намекают две буквы «Йа״Х» (י״ה), стоящие в слове «приа». А если так, то если не совершил приа — «как будто не обрезал», ибо две буквы «Йа״Х» милы не завершили своего намерения, так как не спустились [эти света], а только семьдесят раскрытых светов, как упомянуто. И вот, завершены заповеди милы, прии и чаши вина.