Теперь объясним суть самого Есода, в котором совершается мила. Ибо вот эти 16 (Йу״д-Вав) последних светов, раскрывающихся посредством прии, как упомянуто, образовали образ (ництееру) в Есоде. Ибо образ Есода — «Вав» малая (вав зеира), а Атара, что на его главе, — это образ «Йуд» (י) над «Вав» (ו). Ибо теперь посредством прии раскрылась «Йуд», которая есть Атара; они и составляют тайну 16 (Йу״д-Вав) упомянутых светов, которые спустились туда, как сказано. И с этим будет понятен стих: «И сделал Авраам большой пир в день отнятия (hигамель) Ицхака» (Берешит, 21:8). И истолковали мудрецы благословенной памяти в главе Рабби Элиэзера: «в день hэ (5) — гимель (3), мем-ламед (40)»; отсюда [видно], что Авраам сделал праздник и трапезу в день обрезания своего сына Ицхака. И суть: буквы «hэ-гимель-ламед» (הגמ״ל) в гематрии — 78 (аин-хет) светов, которые суть три полных Хасадим дэ-Тифэрэт и Нэ״Х, раскрывающиеся в Есоде, и это три Имени АВА״Я, поднимающиеся в числовом значении «hэ-гимель-ламед» (78), раскрывшиеся посредством милы, на которую намекают две буквы «Мэм-Ламед» (מ״ל) из «hэ-гимель-ламед». И поскольку было два аспекта: сначала спустились посредством милы 70 раскрытых светов, а затем посредством прии спустились 8 покрытых светов, — поэтому мудрецы разделили это слово на два: буквы «hэ-гимель» (ה״ג) первые — это 8 верхних покрытых светов, а «Мэм-Ламед» (מ״ל) — это последние буквы, 70 нижних раскрытых светов в порядке их места. И само Писание объяснило, почему они спустились туда: сказано «эт (את) Ицхак». По простому смыслу следовало бы сказать «отнял (hигмиль) Ицхаку», а не «эт Ицхак», ибо «эт» подобно «им» (с), и с вышеупомянутым будет понятно: намерение в том, что эти 78 светов Хасадим, то есть «hэ-гимель-ламед», соединяются в Есоде с Гвурот, называемыми «Ицхак», чтобы подсластить их. Всмотрись и увидь, как теперь Гвурот называются именем «Ицхак». Ибо до этого были пять Гвурот — пять Имён АВА״Я, поднимающихся в гематрии 130 (Ка״Ль); теперь же, когда спустились 78 светов Хасадим, которые суть три полных Хасадим и они суть три Имени АВА״Я в гематрии 78, и соединились с пятью Именами АВА״Я, поднимающимися в 130, и соединились все вместе, и стали в гематрии «Ицхак» (יצחק = 208 = 78 + 130). Итак, «Ицхак» — это тайна пяти Гвурот, которые были подслащены посредством раскрытых Хасадим. И пойми теперь имя «Ицхак»: каким образом оно является аспектом пяти Гвурот, подслащённых посредством трёх нижних (Га״Т).
И мы уже подробно останавливались на этом в «Вратах стихов» (Шаар hа-Псуким), в толковании «Авраам, Ицхак и Яаков». Там было разъяснено, что три Гвурот отдельно, которые в Есоде, — именно они подслащены посредством трёх раскрытых Хасадим. И вот, «hэ» (ה) от «hэ-гимель-ламед» — это пять Гвурот в совокупности, а «гимель-ламед» (גמ״ל) — это три Гвурот среди них, которые подслащаются посредством 40 (Мэм) светов Хасадим. И выходит, что в слове «hэ-гимель-ламед» обозначены Хасадим и Гвурот, соединяющиеся вместе. А поскольку они соединились, образовалось одно соединение, называемое «Ицхак»: гематрия [которого] — восемь Имён АВА״Я (8 × 26 = 208): пять — Гвурот и три — Хасадим. И смотри там, ибо там этот стих объяснён подробно.
И с этим поймёшь, почему Есод называется «Йосеф-праведник». Суть же в том, как упомянуто выше: образ Есода — это «Вав-Йуд» (וי״ו), а Атара — это «Йуд» (י); Атара на главе праведника. И на это намекают две буквы «Йуд-Вав» (י״ו) из имени «Йосеф», осуществлённые посредством прии, через которую раскрылись 16 (Йу״д-Вав) светов Хасадим, что в верхней покрытой трети Тифэрэт, и 8 светов Гвурот, подслащённых с ними, когда они спустились в Есод. Тогда Есод обрёл образ «Йуд-Вав» (י״ו), ибо тогда раскрылась «Йуд», которая есть Атара. А напротив 70 раскрытых светов Хасадим и 70 светов Гвурот, подслащённых с ними, — они в трёх (гиматрия) двух букв «Самех-Пэ» (ס״ף) из «Йосеф». Поэтому света верхней трети, которые суть «Йуд-Вав», предшествуют светам двух нижних третей с Нэ״Х, которые суть «Самех-Пэ». И потому слово «Йосеф» разделено на два аспекта: «Йуд-Вав» и «Самех-Пэ». И полная совокупность всего вместе — это гематрия шести Имён АВА״Я: три — раскрытых Хасадим и три — Гвурот. И находим, что он не называется «Йосеф» иначе как после раскрытия верхней трети Тифэрэт, когда свет Хэседа той трети спустился вниз в Есод, и тогда все три Хасадим Тифэрэт и Нэ״Х раскрыты и подслащают три полных Гвурот, — как числовое значение «Йосеф» (156).
Понятие погребения умершего:
хоронящий умершего, и в особенности тот, кто от корня Каина, вышедшего из смешения скверны змея, должен направить мысль (хавана), что посредством погребения тела в земле истлеет та скверна, которая примешалась к Нэфеш из-за греха Адама (ша-Ада). И останется чистым (наки) от той скверны. И это — перестановка букв имени Каин (Кайин), ибо из Каин (קין) стало Наки (נקי) — «чистый». Поэтому это намерение особенно справедливо для того, кто от корня Каина и исполняет теперь заповедь погребения умершего с этим намерением.
Законы траура (Авэлут).
Знай, что суть самой смерти такова. Известно, что в нижнем человеке есть один ЦеЛеМ (образ), подобный ЦеЛеМ дэ-З״А. Ибо буква Цади (צ) от ЦеЛеМ — это Нэшама внутренняя, а две буквы Ламед-Мэм (ל״מ) от ЦеЛеМ — это два аспекта Света окружающего (Ор Макиф) над ним. И три буквы ЦеЛеМ — они снизу вверх. И уже разъяснено там, что Макиф, [соответствующий] букве Ламед, включает три высших Мохин Макифим — ХаБа״Д. Но Макиф, называемый буквой Мэм от ЦеЛеМ, включает четыре Мохин Макифим: Ху״Б и Ху״Г, потому что здесь они не облачены, и поэтому два венца (итрин), что в Даат, разделились на два Мохин. И оказывается, что это четыре аспекта Светов окружающих (Макифим), называемых Мэм от ЦеЛеМ. И вот, за тридцать (Ламед) дней до кончины человека отстраняются от его головы аспекты Макифим, которые суть аспект Цади-Ламед (צ״ל) над его головой, в тайне: «…доколе дохнёт день и побегут тени (целалим)» (Песнь Песней 2:17; толкование в Зоhар, Параша Вайехи). И сказано «тени» во множественном числе, потому что в этом ЦеЛеМ есть два аспекта: ЦеЛеМ дэ-Аба и ЦеЛеМ дэ-Има, как известно. И вместе они — один ЦеЛеМ, ибо оба они — Макифим друг на друга. И с наступлением времени кончины человека тогда возвращаются Макифим на своё место, как вначале, чтобы все ощутили горечь смерти и её наказание. И это тайна [стиха]: «Добавишь им дух — они угаснут…» (Псалтирь 104:29). И тогда, при смерти, разделяется его Нэшама на две части, согласно тому, что известно: есть в человеке Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Йехида. И есть пять аспектов ЦеЛеМ: ЦеЛеМ дэ-Йехида, ЦеЛеМ дэ-Хая, ЦеЛеМ дэ-Нэшама, ЦеЛеМ аспекта Руах и ЦеЛеМ аспекта Нэфеш. И каждый ЦеЛеМ из этих пяти — двойной, из двух: от ЦеЛеМ дэ-Аба и ЦеЛеМ со стороны Има. И вот, ЦеЛеМ Нэшамы и ЦеЛеМ Руаха, включающие их света — внутренние (Пнимим) и окружающие (Макифим), — во время кончины отстраняются: каждый идёт к месту, уготованному ему по его делам. Но света и сосуды (Келим) ЦеЛеМ Нэфеш — нижней из всех, — которая также разделена на два аспекта: Свет внутренний и семь Светов окружающих (Макифим), числом Ламед-Мэм (ל״ם = 70) от ЦеЛеМ, как упомянуто, — вот: Нэфеш внутренняя немедленно сопребывает с телом в могиле, как написано: «…а душа его о нём скорбит» (Иов 14:22). Но семь Макифим Нэфеш остаются пока в доме, в месте, где [человек] скончался, ибо тяжело им оставить своё место при жизни. И об аспекте этих семи Макифим Нэфеш сказали мудрецы: «Все семь дней траура душа ходит и приходит в дом» (Вавилонский Талмуд, Брахот 18б). И это потому, что они не могут отделиться так быстро от дома, в котором он скончался, и трудно им расставание оттуда. А также тяжело им отделиться от своей внутренней Нэфеш. Поэтому они ходят и приходят из дома к могиле и из могилы в дом. И в каждый день из семи дней траура остаётся один Макиф из семи Макифим, связанный с внутренней Нэфеш в могиле. И по завершении семи дней траура все они отделились от дома и располагаются у памятника (Цион) на могиле и связываются с внутренней Нэфеш, пребывающей в могиле с телом его. И это причина семи дней траура: поскольку всё ещё Макифим Нэфеш умершего ходят и приходят в дом до седьмого дня. И находим: пока семь Макифим находятся в доме, тогда клипот сильно ухватываются за внутреннюю Нэфеш умершего, как известно, ибо нет у них власти над светами окружающими, но лишь над светами внутренними. И в каждый день, когда соединяется один Макиф с внутренней Нэфеш, удаляется от неё одна клипа из семи клипот, ухватившихся за неё. А по завершении семи дней траура, когда уже соединились все семь Макифим с внутренней Нэфеш, тогда клипот уже не ухватываются за них, кроме той клипы, которая вынуждена оставаться там прилепленной к ней, пока плоть существует и не истлела, как упомянуто в Параша Трума. И смотри всё это во «Вратах стихов».
Также из этого поймёшь смысл осквернения от мёртвого (тумат мет). Ибо во время кончины человека отстраняются Макифим от внутренней Нэфеш, и внешние (хицоним) очень сильно ухватываются за неё. И с каждым днём уменьшается его скверна и ухватка нечистых клипот в нём.
Также из этого поймёшь усиление судов (диним) над умершим в семь дней траура. И с этим будет благословлён смысл того, что сказали мудрецы: «Три [дня] — для плача, и семь — для оплакивания…» (Мишна, Моэд Катан 3:5). И поэтому мы разъясним сначала порядок отстранения семи Макифим, что в доме скорбящего, снизу вверх. Ибо вот, вначале отстраняется Макиф нижний — Ламед от ЦеЛеМ, включающий три [Мохин]. И в первый день отстраняется нижний среди них — Моах Даат. Во второй день — Макиф дэ-Бина. В третий день — Макиф дэ-Хохма. Поскольку они — Макифим нижние, они не могут отменить ухватку клипот во внутренней Нэфеш. Поэтому основное наказание Нэфеш умершего — в первые три дня, и потому сказали: «три — для плача». А в четыре последних дня отстраняются четыре высших Макифим, включённые в Мэм от ЦеЛеМ, снизу вверх: венец Гвуры, затем венец Хэседа, затем Моах Бина, затем Моах Хохма. И тогда облегчается закон и наказание с умершего по причине высших Светов Макифим, соединяющихся с ним во внутренней Нэфеш. И в седьмой день завершается его суд, и не остаётся, кроме того аспекта клипы, остающейся там, пока плоть существует, как упомянуто. Поэтому сказали мудрецы: «семь — для оплакивания».
