Ицхак Ашкенази Лурия – Врата Заповедей (страница 8)

Теперь объясним аспект обмана (онаа) в размере одной шестой — и это относится к заповеди прии (оголения). И это то, что мы писали выше: мы нуждаемся в том, чтобы раскрылись три полных Хасадим, что в Тифэрэт и в Нэ״Х, дабы подсластить три полных Гвурот. И находим: необходимо, чтобы раскрылся экран Есода дэ-Има, который в верхней трети Тифэрэт, и раскрылась треть Хэседа, который там, — а это восемь (хет) частей светов, как упомянуто мудрецами, — и станут три Хасадим совершенных, полных, раскрытых. И это совершается посредством нижней прии. Тогда спускается треть высшего Хэседа и подслащает треть Гвуры, и оказываются три полных Гвурот подслащёнными. И причина этого в том, что мила (обрезание) — это лишь отсечение крайней плоти, и потому она вызывает наверху раскрытие семидесяти светов на их месте, где по их природе они всегда пребывают в раскрытии, ибо там нет экрана Есода дэ-Има, как известно. Но посредством прии крайней плоти, покрывающей главу обрезания, когда её обнажают (поръим) и раскрывают в прямом смысле, — поэтому она вызывает, что и наверху будет «обнажён» (паруа) верхний треть Тифэрэт, чья природа — всегда быть покрытой в Есоде дэ-Има, который там; и нет прии (обнажения) иначе как в месте, где есть полное покрытие. Поэтому первое называется «мила» (обрезание), а второе — «приа» (оголение). Что же касается именования «приа» двумя буквами Йа״Х (י״ה), — довольно было бы разорвать и обнажить (ликраа паруа). Но суть в том, что то, что раскрылось и обнажилось теперь, — это восемь светов, которые в верхней трети. И когда также его свечение спускается вниз посредством прии, он подслащает треть Гвуры, и оказываются три полных Гвурот подслащёнными. И находим, что то, что добавилось теперь в Есод посредством прии, есть раскрытие восьми светов Хэседа на их месте и их нисхождение вниз в Есод для подслащения восьми светов Гвурот.

И вот, восемь светов Хасадим, которые раскрылись и спустились, и восемь светов Гвурот, которые были подслащены, — это два уровня, и их число — 16 (Йу״д-Вав, י״ו), как числовое значение двух букв «Йа״Х» (י״ה) слова «приа» с включающим (колель). Получается, что в «приа» обозначены два аспекта вместе: раскрытие Хасадим на их месте и подслащение Гвурот, которые в Есоде, — на что указывают две буквы «Йа״Х» прии, как упомянуто. Но в «миле» упомянуты только Хасадим — а это семьдесят светов, как числовое значение «Мэм-Ламед» (מ״ל) слова «мила». Однако, на первый взгляд, можно было бы сказать, что и в «миле» обозначен этот аспект двумя буквами «Йа״Х» (י״ה), которые в нём: «МиЛа» (מ״ל) — «Йа» (י״ה), и там обозначены и Гвурот, так же, как написано с Б-жьей помощью, в связи с тем, что сказали мудрецы: «обрезал, но не обнажил (маль вэ-ло пара) — как будто не обрезал» (Мишна, Шаббат 19:6). Но смысл сказанного в том, что света раскрытых Хасадим нуждались в двух заповедях: заповедь милы — чтобы низвести их из Даат на их место, как упомянуто, ибо пока крайняя плоть существовала, они не распространялись на своём месте, которое есть «раскрытое», а немедленно падали в Есод и в них ухватывались внешние (хицоним). И заповедь чаши вина — чтобы низвести их с места их распространения в Есод для подслащения Гвурот. Поэтому Гвурот обозначены в чаше вина, как сказано выше, ибо тогда они спустились и соединились с ними. Но в заповеди милы Хасадим ещё [пребывают] на своём месте и не соединились с Гвурот, которые в Есоде. Однако в прие совершается не два приготовления, а лишь одно: нисхождение покрытой трети вниз в Есод для подслащения Гвурот. Поэтому и Гвурот обозначены вместе с Хасадим; но одного приготовления — низвести их из Даат — не произошло с ними, ибо ведь его место покрыто, и та треть уже распространилась там сама собой изначально, во время милы, и в ней не возникло ничего нового, кроме её раскрытия; и как только она становится раскрытой, она вынуждена немедленно устремиться вниз в Есод. И с этим будет благословенно то, что сказали мудрецы: «обрезал, но не обнажил…» — объяснение: посредством заповеди милы спустились все пять Хасадим и распространились в теле (гуф), и потому все они обозначены в буквах «мила». Ибо «Мэм-Ламед» (מ״ל) — это 70 раскрытых Хасадим; «Йа״Х» (י״ה) — это 16 светов верхней покрытой трети, как сказано выше относительно прии. И находим, что посредством милы спустились все, и она — причина всего. А если бы не предшествовала заповедь милы, эта треть не спустилась бы оттуда. Поэтому все [светы] обозначены в миле, как упомянуто. Однако, конечная цель (тахлит кавана) милы — чтобы Хасадим спустились в Есод, и раскрылась та «Йуд» (י) в устах Ама (Есода), и смягчились Гвурот, которые там, и чтобы спустилась даже та верхняя покрытая треть вниз в Есод посредством прии. И если он не обнажил (ло пара) — всё ещё не завершилась цель милы в той упомянутой трети, на которую намекают две буквы «Йа״Х» (י״ה), стоящие в слове «приа». А если так, то если не совершил приа — «как будто не обрезал», ибо две буквы «Йа״Х» милы не завершили своего намерения, так как не спустились [эти света], а только семьдесят раскрытых светов, как упомянуто. И вот, завершены заповеди милы, прии и чаши вина.

Теперь объясним суть самого Есода, в котором совершается мила. Ибо вот эти 16 (Йу״д-Вав) последних светов, раскрывающихся посредством прии, как упомянуто, образовали образ (ництееру) в Есоде. Ибо образ Есода — «Вав» малая (вав зеира), а Атара, что на его главе, — это образ «Йуд» (י) над «Вав» (ו). Ибо теперь посредством прии раскрылась «Йуд», которая есть Атара; они и составляют тайну 16 (Йу״д-Вав) упомянутых светов, которые спустились туда, как сказано. И с этим будет понятен стих: «И сделал Авраам большой пир в день отнятия (hигамель) Ицхака» (Берешит, 21:8). И истолковали мудрецы благословенной памяти в главе Рабби Элиэзера: «в день hэ (5) — гимель (3), мем-ламед (40)»; отсюда [видно], что Авраам сделал праздник и трапезу в день обрезания своего сына Ицхака. И суть: буквы «hэ-гимель-ламед» (הגמ״ל) в гематрии — 78 (аин-хет) светов, которые суть три полных Хасадим дэ-Тифэрэт и Нэ״Х, раскрывающиеся в Есоде, и это три Имени АВА״Я, поднимающиеся в числовом значении «hэ-гимель-ламед» (78), раскрывшиеся посредством милы, на которую намекают две буквы «Мэм-Ламед» (מ״ל) из «hэ-гимель-ламед». И поскольку было два аспекта: сначала спустились посредством милы 70 раскрытых светов, а затем посредством прии спустились 8 покрытых светов, — поэтому мудрецы разделили это слово на два: буквы «hэ-гимель» (ה״ג) первые — это 8 верхних покрытых светов, а «Мэм-Ламед» (מ״ל) — это последние буквы, 70 нижних раскрытых светов в порядке их места. И само Писание объяснило, почему они спустились туда: сказано «эт (את) Ицхак». По простому смыслу следовало бы сказать «отнял (hигмиль) Ицхаку», а не «эт Ицхак», ибо «эт» подобно «им» (с), и с вышеупомянутым будет понятно: намерение в том, что эти 78 светов Хасадим, то есть «hэ-гимель-ламед», соединяются в Есоде с Гвурот, называемыми «Ицхак», чтобы подсластить их. Всмотрись и увидь, как теперь Гвурот называются именем «Ицхак». Ибо до этого были пять Гвурот — пять Имён АВА״Я, поднимающихся в гематрии 130 (Ка״Ль); теперь же, когда спустились 78 светов Хасадим, которые суть три полных Хасадим и они суть три Имени АВА״Я в гематрии 78, и соединились с пятью Именами АВА״Я, поднимающимися в 130, и соединились все вместе, и стали в гематрии «Ицхак» (יצחק = 208 = 78 + 130). Итак, «Ицхак» — это тайна пяти Гвурот, которые были подслащены посредством раскрытых Хасадим. И пойми теперь имя «Ицхак»: каким образом оно является аспектом пяти Гвурот, подслащённых посредством трёх нижних (Га״Т).

И мы уже подробно останавливались на этом в «Вратах стихов» (Шаар hа-Псуким), в толковании «Авраам, Ицхак и Яаков». Там было разъяснено, что три Гвурот отдельно, которые в Есоде, — именно они подслащены посредством трёх раскрытых Хасадим. И вот, «hэ» (ה) от «hэ-гимель-ламед» — это пять Гвурот в совокупности, а «гимель-ламед» (גמ״ל) — это три Гвурот среди них, которые подслащаются посредством 40 (Мэм) светов Хасадим. И выходит, что в слове «hэ-гимель-ламед» обозначены Хасадим и Гвурот, соединяющиеся вместе. А поскольку они соединились, образовалось одно соединение, называемое «Ицхак»: гематрия [которого] — восемь Имён АВА״Я (8 × 26 = 208): пять — Гвурот и три — Хасадим. И смотри там, ибо там этот стих объяснён подробно.

И с этим поймёшь, почему Есод называется «Йосеф-праведник». Суть же в том, как упомянуто выше: образ Есода — это «Вав-Йуд» (וי״ו), а Атара — это «Йуд» (י); Атара на главе праведника. И на это намекают две буквы «Йуд-Вав» (י״ו) из имени «Йосеф», осуществлённые посредством прии, через которую раскрылись 16 (Йу״д-Вав) светов Хасадим, что в верхней покрытой трети Тифэрэт, и 8 светов Гвурот, подслащённых с ними, когда они спустились в Есод. Тогда Есод обрёл образ «Йуд-Вав» (י״ו), ибо тогда раскрылась «Йуд», которая есть Атара. А напротив 70 раскрытых светов Хасадим и 70 светов Гвурот, подслащённых с ними, — они в трёх (гиматрия) двух букв «Самех-Пэ» (ס״ף) из «Йосеф». Поэтому света верхней трети, которые суть «Йуд-Вав», предшествуют светам двух нижних третей с Нэ״Х, которые суть «Самех-Пэ». И потому слово «Йосеф» разделено на два аспекта: «Йуд-Вав» и «Самех-Пэ». И полная совокупность всего вместе — это гематрия шести Имён АВА״Я: три — раскрытых Хасадим и три — Гвурот. И находим, что он не называется «Йосеф» иначе как после раскрытия верхней трети Тифэрэт, когда свет Хэседа той трети спустился вниз в Есод, и тогда все три Хасадим Тифэрэт и Нэ״Х раскрыты и подслащают три полных Гвурот, — как числовое значение «Йосеф» (156).