И вот имена их по порядку и по их виду:
Врата введений
Врата изречений РаШБ“И
Врата изречений наших мудрецов
Врата стихов
Врата заповедей
Врата намерений
Врата Духа Святости
Врата кругооборотов.
Глава 2
Врата заповедей
Введение
Знай, что все искры душ от всякой души обязаны исполнить все 613 (ТаРИ״Г) заповедей, кроме тех, что не в силах человека исполнить, — как, например, все жертвоприношения, которые не совершаются после разрушения [Храма], и подобное им, как заповеди левирата и халицы, или разводное письмо (гет), или выкуп первенца, — ибо эти вещи не в руках человека. И даже в отношении разводного письма — он не обязан разводиться с женой, если только она не найдёт милости в его глазах из-за того, что не подобает в поступках; в противном случае, напротив, жертвенник проливает о нём слёзы и т. д. Однако все остальные [заповеди] человек обязан исполнить. И даже те, которые не являются для человека обязанностью, но лишь при случае, — как заповедь отпускания гнезда, ибо он не обязан гнаться за ней, но «если попадётся тебе птичье гнездо» (Втор. 22:6), то есть случайно, — и всё равно человек должен искать их и исполнять. Ибо всё время, пока он не завершил 613 заповедей, которые соответствуют 248 (РаМа״Х) органам и жилам его души, — душа его ущербна в органах и называется «обладатель порока», и о нём сказано: «Всякий, у кого есть порок, пусть не приступает» (Лев. 21:18). И это, как упомянуто и разъяснено в Книге Зоѓар, Тикун 70, лист 131, сторона Алеф, — что нет ему исправления, пока он не вернётся в гильгуль и не завершит все 613 заповедей. И там сказано: «Блажен тот, кто даёт пребывать Ему в каждом своём органе, чтобы сделать Ему место, дабы Он пребывал в нём, и воцарить Его в каждом органе, чтобы ни один орган не был свободен от Него. Ибо если недостаёт одного, в котором Он не пребывал, — Святой, благословен Он, из-за этого органа возвращает [душу] в мир в гильгуле, пока она не завершит [пребывание] во всех своих органах» и т. д. И в «Вратах гильгулим» я говорил об этом пространно, смотри там.
Также и в отношении занятия Торой, которая есть одна из 248 предписывающих заповедей, — если он не завершил её, то есть не занимался ПарДеСом Торы (аббревиатура: Пшат, Ремез, Друш, Сод) во всех их аспектах, насколько способен постичь, до места, куда достаёт его рука, и не трудился, и не поставил себе учителя, который бы обучал его, — то он лишён одной заповеди изучения Торы, которая велика и взвешена против всех заповедей, и должен будет перевоплощаться, пока не потрудится в четырёх аспектах ПарДеСа, как упомянуто.
Также знай, что исполняющему заповедь — ему недостаточно просто сделать её. Ибо мы находим в словах наших мудрецов, благословенна их память, которые сказали: «Всякому, исполняющему одну заповедь, делают ему добро и продлевают ему дни его» (ВТ, Киддушин 40а), и тому подобное. Мы же видим, что многие заповеди совершают люди, а слова наших учителей — не дай Б-г — не сбываются в отношении величия их награды даже в этом мире. Но корень, на котором всё держится, таков: при исполнении заповеди пусть не думает, что она для него словно ноша, и пусть не спешит снять её с себя; но пусть представляет в своём разуме, будто исполнением этой заповеди он заработает тысячу тысяч золотых динариев, и радуется исполнению этой заповеди радостью безмерной, от всего сердца и всей души, с великим желанием, словно ему в действительности дают тысячу тысяч золотых динариев, если он исполнит эту заповедь. И это тайна стиха: «За то, что ты не служил Господу, Б-гу твоему, с радостью и с добрым сердцем» (Втор. 28:47). И это тайна «Рав Бруна, который однажды примыкал «избавление» к «молитве», и смех не прерывался из его уст весь тот день» (ВТ, Брахот 9б). И это указывает на то, что его вера и упование на Творца, да будет Он благословен, в предельной степени были больше, чем если бы награда была приготовлена перед ним явно. И по мере его истинной радости и внутреннего добросердечия так он удостаивается принять Высший свет. Если же он будет постоянен в этом, нет сомнения, что почиет на нём Дух Святости (Руах ѓа-Кодеш). И это правило действует как при исполнении всех заповедей, так и во время занятия Торой: следует быть с великой страстью, стремительной и с огромным воодушевлением, словно он стоит перед царём и служит ему с великой страстью, чтобы найти милость в его глазах и получить от него высшее и великое.
Также исполняющему заповедь недостаточно одного лишь её действия. Но нужно, как сказали мудрецы, направить намерение, что он делает её во Имя Того, Кто её дал, — то есть Благословенного Имени. Пример: когда человек стрижёт голову, ему недостаточно того, что он не портит края (пеот), но нужно намереваться, что он удерживает себя от их порчи, чтобы исполнить заповедь своего Творца, заповедавшего ему это. И так в каждой заповеди следует быть внимательным и усердным, устремляя это намерение. Также, когда он молится перед Ним, да будет Он благословен, о какой-либо просьбе — как пропитание, богатство, дети и т. п. — пусть молится не ради собственной нужды, а чтобы исполнить Его заповедь, ибо нам заповедано молиться Ему во время бедствий наших, указывая, что Он — Б-г наш, а мы — Его народ и Его рабы, и очи наши устремлены к Нему, как очи рабов к руке их господ, и нет у нас иной помощи, кроме как от Него, да будет Он благословен, и возлагает всё своё упование на Него.
Также есть намерение, превосходящее все остальные, и оно упомянуто в предисловии к книге «Тикуним» и во многих других местах. А именно: пусть намеревается человек, что он не служит заповедь, как раб, служащий господину ради получения награды, но как сын, всё намерение которого — исполнить волю и доставить удовольствие своему Отцу на Небесах. И это не осуществляется ни в ком, кроме того, кто знает намерения молитв и заповедей и устремляет при их исполнении исправить высшие миры и объединить Имя Святого, благословен Он, с Его Шехиной. И его намерением не является получение награды этого мира и даже не польза, проистекающая для него в Мире Грядущем. Как написано в Зоѓаре, раздел «Мишпатим», в «Раайа Меѓемна», лист 114, сторона Бет, о Моше Рабейну, мир ему, и благословение: «После того, как обратился в полном раскаянии, поднялся он в Бине, Древе Жизни, и благодаря этому удостоился ты «Ты — Господа» (Втор. 4:4), ибо ты унизил себя ради неё в раскаянии, чтобы вернуть её Владыке её и вознести её из изгнания, а не для того, чтобы получить награду свою» и т. д. Также там, лист 118, сторона Алеф, сказал «Святой Светильник» рабби Меир: «Блажен ты в этом, ибо оттуда ты — в соединении одном из 248 заповедей, чтобы воцарить Святого, благословен Он, над всеми органами Шехины, в каждой заповеди, и ты не ищешь награды своей. Блажен удел твой, ибо как ты воцаряешь Святого, благословен Он, во всех органах» и т. д. «Так и Святой, благословен Он, даст Имени Своему пребывать на тебе и воцарит тебя над всеми высшими и низшими» и т. д. И даже в занятии Торой пусть не думает, что он занимается Торой, чтобы знать то, что в ней, но занимается ею, как вол ярму и как осёл ноше, — чтобы исполнить заповедь Творца своего и объединить Святого, благословен Он, с Его Шехиной посредством занятия Торой.
Относительно общего правила заповедей «делай» и «не делай»
(см. Неѓар Шир ѓа-Ширим, лист 37, сторона Бет). Вот заповеди «делай» — это аспект Хасадим. И Хэсэд называется А״Л (Эль), как сказано в Писании: «Хэсэд Эль весь день» (Пс. 51:3), и как известно из раздела «Ваикра», ибо имя Эль — в Хэсэд, Элоhим — в Гвуре, а АВА״Я — в Тиферет, и т. д. И вот два имени Эль в их полном написании: Алеф-Ламед, Алеф-Ламед, — в гематрии 370 (шин-аин); с четырьмя простыми буквами обоих имён и с включающим — в гематрии 248 (рамах), и это тайна заповедей «делай». Заповеди же «не делай» намекают на Гвурот. И известно, что есть четыре вида смерти по суду (бейт дин) для преступающего заповеди «не делай». Также есть смерть от рук Небес и карет. И эти два последних — оба они один аспект, ибо они от рук Небес, и нет между ними различия, кроме того, что один предшествует другому во времени. Но четыре смерти по суду различаются друг от друга по самому образу смерти. И получается, что их пять смертей, и они соответствуют пяти Гвурот, что в Даат дэ-З״А. И известно, что пять Гвурот распространяются в шести окончаниях З״А — от Хэсэд до ѓод в нём — смешанные с пятью Хасадим, которые также распространяются в упомянутых шести окончаниях (и смотри Древуш Бен Шмуэль, лист 34, сторона Бет). И известно, что две Гвурот и треть, распространяющиеся в Хэсэд и Гвура [шести окончаний], и верхняя треть Тиферет — это закрытые света внутри Есод дэ-Има, который доходит до груди З״А. А две Гвурот и две трети, которые оттуда и ниже — в Тиферет, Нецах, ѓод — это открытые света. И они называются «запрет, который можно исправить действием» (лав ѓа-нитак ла-асэ). То есть: Хасадим — это заповеди «делай», как сказано выше, а эти Гвурот смягчились вместе с Хасадим, которые там находятся, как упомянуто, и Гвурот «оторвались» от своей суровости, и стали как бы Хасадим. Поэтому на два аспекта этих запретов не полагается бичевание, ибо они усладились Хасадим, как сказано (там же). Ещё есть пять Гвурот, которые собраны в Есод дэ-З״А из совокупности этих пяти Гвурот, распространившихся от Хэсэд до ѓод, как известно, и оттуда они выходят и входят в Даат Нуквы, как известно. И этот аспект — не собственно запреты, а называется «постановления, установления и строгости», которые постановили мудрецы, ибо всё это — в тайне Нуквы, получающей из Есод дэ-З״А. Итак, разъяснены три аспекта Гвурот, которые есть в З״А: собранные в Даат, их распространение в шести окончаниях и их собрание в Есоде. И напротив них есть три аспекта в Нукве. И вот, собрание их в Даат в ней — они также аспект пяти смертей, как сказано выше. А два других аспекта — распространение и собрание в Есоде — у них поменяны по сравнению с З״А. Но я забыл, что слышал от своего учителя (алеф), да будет благословенна его память, об этом различии: каково оно. То ли сказать, что это распространение будет аспектом постановлений и установлений, а собрание в её Есоде будет «запретом, в котором нет действия» и «запретом, который можно исправить действием»? Или различие касается только самого распространения в двух аспектах в нём, и тогда «запрет, который можно исправить действием» поменяется на «запрет, в котором нет действия». И это требует рассмотрения (см. Древуш Бен Шмуэль, лист 55, сторона Алеф).
