Ицхак Ашкенази Лурия – Врата Намерений 1 (страница 38)

· И в Кадише, что прежде «Создателю...» вечерней [молитвы], — это [имена] А״Б, Са״Г.

· А Кадиши прежде «Стояния» и после «Стояния» вечерней [молитвы] — также это [имена] А״Б и А״Б.

· И Кадиш после вечерней [молитвы] — это [имена] Са״Г и М״А.

· А Кадиши в остальное время дня — согласно тому, что читаешь, так и направляй намерение. Ибо:

o Если учил Писание (Микра) — оно в Асия, и поэтому Кадиш — это М״А и Са״Г.

o А если повторял Мишну, которая — в Йецира, — направь намерение в том Кадише на Са״Г и А״Б.

o А если занимался мудростью Каббалы — также направь намерение согласно упомянутому на Са״Г и А״Б, ибо всё это — в Йецира.

Мой учитель, благословенна его память, не вставал (оставался стоя) при ответе «Амен» в [фразе] «Да будет имя Его велико...» (יש״ר) Кадиша. И сказал ему, что выражение, упомянутое в Иерусалимском Талмуде, из которого следует, что нужно вставать, — ошибочно. И оно не из самого Иерусалимского Талмуда, а является правкой (глихой) какого-то мудреца, которую поздние издатели напечатали внутри слов Иерусалимского Талмуда. Однако, когда он был во время Кадиша после «Стояния» (Амиды) утренней или вечерней, или послеполуденной молитвы, а также во время Кадиша «Да будет принята...» (תתקבל) после возвращения свитка Торы в ковчег, тогда он оставался стоя и завершал ответ на Кадиш, и после того садился.

Также то, что принято в народе говорить стих «И ныне да возвеличится сила Господня» (Числа 14:17) во время, когда кантор говорит Кадиш, как упомянуто в Книге Тикуним (Исправлений), — вот, учитель наш, благословенна его память, удерживал меня от произнесения его и не открыл мне его смысла. И возможно, что также это не из [подлинных] Тикуним, как сказано выше.

Также относительно того, что приняли скорбящие (авелимы) говорить Кадиш по случаю смерти их отца и матери в тот год, — хорошо говорить его даже в Субботу, и Праздничный день (Йом Тов), и Новомесячье (Рош Ходеш), потому что смысл этого дела — чтобы поднять душу умершего в самом Ган Эдене (Райском Саду) со ступени на ступень. И поэтому правильно говорить его даже в дни, когда нет в них суда (дина) Геинома. И уже было выяснено выше это, см. там.

Толкования намерения благословений.

Введение первое, много пользы для познания различия между намерением благословения заповеди и между намерением благословения наслаждения, кроме восемнадцати благословений «Стояния» (Амиды). И вот, благословение заповедей и наслаждений имеют у себя намерение одно само по себе, кроме восемнадцати благословений «Стояния». И это — намерение благословения наслаждения и заповедей. В слове «Благословен» направь намерение на тот тонкий путь, соединяющий Хохму с Биной, и посредством этого мы низводим изобилие к Зэир Анпину (З״А) для того, чтобы мог подняться вверх. И объяснение этого дела в том, что два вида изобилия есть. Первое — это получать вначале аспект изобилия, чтобы были пригодны и готовы подняться. А после того, как уже поднялись, тогда они получают изобилие истинное, правильное и удовольствие для них. И поэтому вначале нужно спустить изобилие высшее посредством упомянутого «Благословен» к «Ты» (אתה), что это — Хесед; а после того — к АВА״Я (הויה), что это — Тиферет; а после того — к «Б-г наш» (אלהינו), что это — Гвура. И благодаря этому изобилию могут подняться к Бине. И тогда при их подъёме к Бине называется Он «Царь» (מלך), ибо нет царя без воинства, на которых он царствует. А также она называется «мир» (עולם). И тогда берут изобилие истинное, пригодное для них. И это — «Который освятил нас...» (אשר קדשנו) и т.д., то есть: «Который» (אשר) — это в Бине, «освятил нас» (קדשנו) — в Тиферет, «заповедями Своими» (במצותיו) — это Нецах и Ход (נ״ה), «и заповедал нам» (וצונו) — это Есод. А после того — завершение благословения, подобно «[сотворивший] плод дерева» или «Создавший плод виноградной лозы» и т.д., — всё это в Малхут. И упомянутое понятие — изливать два вида изобилия — справедливо во всех молитвах и служениях. И запомни и не забудь.

Ещё захочешь прочесть более подробно, ибо намерение благословения наслаждения и благословения заповеди — все они сверху вниз, чтобы притянуть изобилие, кроме восемнадцати благословений этих дэ-«Стояния» (Амиды), которые — чтобы поднять снизу вверх, как уже упоминалось. Это выясни хорошенько в главе «Экев» (Райа Мехемна), и прочти там.ещё захочет/прочтёшь более подробно/вдоль/в длинну, потому что כונ' Благословление преёма пищи и благословение заповеди все они сверху вниз чтобы притянуть изобилие внешний/кроме из י״ח Брахот/благословления/приветствия эти дэ-Амида, что/ибо/т.к. они чтобы поднять снизу-вверх, как уже упоминалось этот/это выясни хорошенько/подробно/вдоль/в длинну в Главе Экев Райа Меемна и прочитай там:

А теперь поясним намерение Благословление заповеди

Знай, что всякое [слово] «благословен» (ברוך) — это в Есод. И нужно направлять намерение, ибо это «Благословен» — это в Есод высший дэ-Хохма, называемый «тонкий путь» (שביל). И направь намерение притянуть в нём изобилие и соединить его после того с Есод дэ-Бина, называемым «тропа» (נתיב). И вот, «тонкий путь» (השביל) называется «благословен» (ברוך), а «тропа» (נתיב) называется «благословение» (ברכה). И оба равны в числовом значении (гематрии), [составляя] одно [и то же число]. Также «благословен» и «благословение» вместе с включающей [буквой] — это 228 (רכ״ח). А если добавишь к ним четыре буквы слова «благословен», будет в гематрии 232 (רל״ב). И они — в гематрии четырёх имён: А״Б (72), Са״Г (63), М״А (45), Бо״Н (52). И их четверица притягивается к высшему «тонкому пути», называемому «благословен». А также направь намерение в слове «благословение» (ברכה), указанном в упомянутом «благословен» (Есод), и направь намерение, ибо также оно в гематрии 232 (רל״ב).

Это — таким образом, ибо в Есод Бины там — это имя «אהיה» (Эхье) в наполнении Хэй״ин, а остальные имена дэ-Алеф״ин и дэ-Йуд״ин притягиваются туда... И вот, это «אהיה» — в гематрии 232 (רל״ב) в аспекте его начертания, таким же образом: четыре буквы «Хэй» (ה), что в этом имени, если начертать их в форме «Далет-Вав» (ד״ו) и в форме «Далет-Йуд» (ד״י) и в форме трёх букв «Вав» (ג' ווין), каждая из четырёх «Хэй» будет в гематрии 168 (קס״ח). А буква «Йуд» (יו"ד) — в гематрии 100 (ך'). А если изобразишь [букву] «Хэй» двумя «Вав», что есть 12 (י"ב), будет [буква] «Йуд» в гематрии 32 (ל״ב). И соедини 32 (ל״ב) с 168 (קס״ח) — это 200 (ר'). Ещё возьми букву «Алеф» (א) и начертай её в форме «Йуд» — так: «א», и изобрази «Йуд» в форме «Йуд» упомянутую выше, что это 32 (ל״ב). И соедини 200 (ר') с 32 (ל״ב) — вот 232 (רל״ב). И остаются две буквы «Ламед-Пе» (לף) из наполнения, и соедини их с буквой «Алеф» самой, и тогда будет «тысяча» (אלף), что [составляет] буквы «чудо» (פלא). И это — тайна тонкого пути, называемого «чудо», который не постигается ни сверху, ни снизу, как уже упоминалось в главе «Берешит», лист 29, [комментарий] «Ор ха-Хама», и в других местах.

И объяснение этого дела таково: ибо зивуг (соединение) Аба вэ-Има (Ав״И) — это зивуг постоянный, и он не случаен временами, как зивуг Зэир Анпин и Нуквы (Зо״Н). Поэтому «тонкий путь», что есть Есод дэ-Аба, — он соединён постоянно с «тропой», которая есть Есод дэ-Има, и всегда сокрыт там. И поэтому не постигается, если он сверху — в Хохме, или если он снизу — в Бине, ибо всегда он — в аспекте зивуга постоянного, который не прекращается. Следовательно, этот «тонкий путь», называемый «чудо», — он сокрыт и был спрятан внутри Есод дэ-Бина, называемого «тысяча» (אלף) имени «אהיה» дэ-Хэй״ин. И вот, было выяснено ранее, что это «אהיה» восходит в гематрии к 232 (רל״ב). А если так, когда соединишь с ним «чудо» (פלא), будет в гематрии 343 (גש״ם), что сущностно (שה״ס) — Ма״Н (молитва, просьба снизу) дэ-Бина в её Есод, называемый «дожди» (גשמים) сверху. А также он — в гематрии «имя» (בשם) с включающей [буквой]. И это внутренний смысл стиха: «и ты сказал: "Я знаю тебя по имени"» (Исход 33:12). Ибо из этой категории проистекает Моше Рабейну, мир ему! А также он — в гематрии «тонкий путь» (שביל) с включающей [буквой] — «мир ему» (ע"ה), чтобы намекнуть, что «тонкий путь» дэ-Хохма сокрыт там всегда. [И это] то, что указано выше в пояснении слов Книги Зоар, когда говорится: «не познаваем ни сверху, ни снизу». И вот, когда соединишь «чудо» (פלא), что [находится] вверху, с «тонким путём» дэ-Хохма, будут они оба в гематрии 453 (גנ״ת), а с двумя включающими [буквами] они оба — 455 (תנה). И они — три имени «אהיה»: одно дэ-Йуд״ин — 161 (קס״א), и дэ-Алеф״ин — 143 (קמ״ג), и дэ-Хэй״ин — 151 (קנ״א) — чтобы показать, что всё — одно. Также число это — оно в гематрии «тропа» (נתיב), ибо «тонкий путь» и «чудо» с двумя их включающими [буквами] — это 455 (תנה), а с четырьмя именами АВА״Я (הויה), восходящими к 232 (רל״ב), как упомянуто мудрецами, ибо они: А״Б, Са״Г, М״А, Бо״Н, которые — от высшего, и с тремя именами «אהיה» упомянутыми — это семь имён, и с 455 (תנה) — вот всё в гематрии 462 (נתי״ב).

Вот, было подробно выяснено понятие «тонкого пути» и понятие «тропы», какова их суть во всяком месте, где найдёшь их в Зоаре или в другом месте: что «тонкий путь» — это Есод дэ-Хохма, а «тропа» — это Есод дэ-Бина.