18+
реклама
18+
Бургер менюБургер меню

Ицхак Ашкенази Лурия – Древо Познания Добра (страница 1)

18

Древо Познания Добра

Глава

Автор: АРИ (Великий Каббалист рабби Ицхак Лурия Ашкенази)

Книга «Древо Познания Добра» (этимологически связанная с фундаментальным каббалистическим трудом «Эц Хаим» — «Древо Жизни») представляет собой глубокое философско-мистическое исследование природы человеческой души, морали и устройства Мироздания. В основе книги лежат оригинальные тексты и концепции гениального мыслителя XVI века, основателя лурианской каббалы — Аризаля (Ари).

Этот труд посвящен одной из самых интригующих загадок человеческого бытия: происхождению добра и зла, их взаимосвязи и роли в процессе духовного исправления (Тикун). Через призму метафизических понятий автор раскрывает, как первозданный космический кризис («разбиение сосудов») повлиял на земную реальность и почему человеку дана свобода выбора.

Основные темы книги:

Природа Добра и Зла: почему существование негативных сил необходимо для баланса Вселенной и как искры божественного света оказались скрыты во тьме материального мира.

Анатомия души: структура человеческого сознания, его скрытые ресурсы и пути достижения духовной зрелости.

Смысл заповедей и этики: глубокий эзотерический смысл повседневных поступков, трансформирующих окружающую реальность.

Свобода воли: как осознанный выбор человека между добром и злом запускает глобальные космические процессы.

«Древо Познания Добра» — это не просто теоретический трактат, а практическое руководство по трансформации эгоизма в альтруизм. Книга написана богатым метафорическим языком, где каждый образ — от корней до ветвей символического Древа — является ключом к пониманию законов Вселенной.

Кому стоит прочитать: Книга будет интересна исследователям каббалы, еврейской философии, религиозной мистики, а также всем, кто ищет ответы на вечные вопросы о смысле жизни, природе человеческих слабостей и путях духовного самосовершенствования.

Глава «Ваера»

— «И явился ему Господь у дубравы Мамре» (Бытие 18:1) и далее.

Сопряжение разделов таково. В главе «Лех Леха», когда он находился в Элон-Морэ, что близ Шхема, и тоже явился ему Г-сподь, но он падал ниц, потому что всё ещё был необрезан. И прообразом для всех [подобных случаев] служит сказанное: «и пал Аврам на лицо своё» и т.д. Но теперь, когда он уже был обрезан, как упомянуто в конце предыдущего раздела, и происходило это у дубравы Мамре, что в Хевроне, — ибо он (Мамре) дал ему тот самый совет, — тогда «и явился ему Господь», а он сидит, а не падает ниц, как вначале.

И известно: невозможно, чтобы «Благословенное Имя» явилось, если бы не спустилась вместе с Ним и Его колесница (Меркава) и престол славы Его. Однако Авраам тогда видел лишь само «Благословенное Имя», а колесницу не видел. И разъяснена причина: по четырём причинам (арадот). Во-первых, потому что тогда он сидел у входа в шатёр, чтобы высматривать проходящих и возвращающихся и исполнять заповедь приёма гостей, как сказано мудрецами нашими, — вот одна причина.

Ещё иная причина: в тот час Святой, благословен Он, вывел солнце из его ножен, чтобы исцелить его от боли обрезания, как сказано: «солнце правды и исцеление в лучах его» (Малахи 3:20), — как толкуют мудрецы наши. И был это третий день после его обрезания, ибо тогда боль особенно сильна, и потому пришлось вывести солнце из ножен. И это означает сказанное: «в зной дневной».

Ещё иная причина, как сказали мудрецы наши: выведение солнца из ножен должно было, возможно, воспрепятствовать ему принимать гостей, и усилило над ним могущество солнца. И это означает сказанное: «в зной дневной». Итак, по всем названным причинам он не мог вполне вглядеться и в ангелов, которые явились ему в образе людей.

Есть и ещё один намёк в словах «в зной дневной». Ибо при раскрытии великого света Его, да будет Он благословен, — света, поразительного чрезвычайно, — померкли его глаза от преизбытка «зноя дневного», «огня поядающего» (Второзаконие 4:24), и он не мог вглядываться в ангелов, ибо «светильник при солнце — что пользы?» И когда увидел «Благословенное Имя» и померкли его глаза от «зноя дневного», как упомянуто, он закрыл глаза. А когда вновь открыл глаза, увидел также и ангелов. И это означает сказанное: «и возвёл он очи свои» — заново, ибо они были закрыты, и «увидел» — видение иное. И вот, трое и т.д.

И он уразумел в своём Даат (разуме), что теперь, после обрезания, он удостоился стать колесницей для «Благословенного Имени», как сказали мудрецы наши об отцах: «они суть колесница». И известно: Святой, благословен Он, восседает на престоле, а святые животные (Хаёт ха-Кодеш), называемые колесницей Его, — Аргама״н (Уриэль, Рафаэль и т.д.), — они несут престол. А Авраам — под святыми животными. И это означает сказанное: «стоящие над ним» — над Авраамом.

После того как он увидел это, он снова стал вглядываться своим Даат и понял: вот, это ангелы, но почему же они явились ему в образе людей? И это означает: «и увидел» — во второй раз, видение второе; ибо первое видение — зрением глаза, а второе — оком разума. И тогда он уразумел, что они явились ему как люди, чтобы он мог исполнить заповедь приёма гостей и не удерживал бы себя, оставаясь сидеть там, в зной дневной, когда нет проходящих и возвращающихся, как известно из слов мудрецов наших. И хотя он понял, что это ангелы, — поскольку они явились как люди, чтобы исполнить названную заповедь, он также «и побежал навстречу им», чтобы ввести их и исполнить заповедь. Ибо уже облачились они в четыре основы (стихии) и могли есть по-настоящему, как упомянуто в словах мудрецов наших и в Книге Зоар.

И вот, если бы они были далеко от него, ему пришлось бы оторваться от своего места, от входа в шатёр, и бежать за ними. Однако поскольку они стояли прямо над ним, как сказано, ему не нужно было идти с усилием. Но он сделал себя как если бы бежал, и всё же сидел на своём месте, у входа в шатёр. И это означает сказанное: «и побежал от входа в шатёр». И разъяснена причина: ведь и они с тем же самым намерением на самом деле пришли и встали над ним вблизи. И это означает сказанное: «навстречу им». И этим можно понять, почему изменён порядок в словах «и побежал…» и т.д. — ибо следовало бы сказать: «и побежал от входа в шатёр навстречу им», — чтобы указать, что он не бежал на самом деле, но лишь показывал себя бегущим, ибо это лишь дань уважения в мире.

Тогда «поклонился до земли» «Благословенному Имени» — в знак благодарности за то, что удостоил его этой заповеди, как упомянуто. И он не поклонился ангелам, ибо это запрещено, так как это было бы одним из четырёх служений чуждому культу (идолопоклонству), как упоминается во многих местах. Ибо и «Благословенное Имя» было там, и непристойно кланяться рабу перед лицом его господина. А к «Благословенному Имени» самому, к Которому он и поклонился, как упомянуто, он обратился и сказал: «Владыка мой!..» (Адони) и т.д. — это сама Шхина (и не отступали от этого некоторые из мудрецов наших).

— «Если…» и т.д. — рассмотрим слово «ныне» (на). Ибо если это выражение просьбы, следовало бы сказать: «ныне, если я обрёл милость», но смысл: «теперь, когда я вижу, что я уже обрёл милость в очах Твоих, ибо Ты удостоил меня заповеди приёма гостей, — о, не проходи же мимо…» и т.д., ибо я скорблю о разлуке с Тобой более, чем радуюсь этой заповеди. (Или же: когда я был необрезан и падал ниц, я не был достоин и пригоден сказать: «не проходи мимо». Но теперь, когда у меня есть способность сидеть и не падать ниц, ибо я уже обрезан, и так я обрёл милость в очах Твоих, — да будет у меня сила сидеть. Заверши же милость Твою ныне и не проходи мимо меня.) Ибо хотя я и занят делом своего Супруга (зивуга), я нахожусь в служении Тебе, исполняя эту заповедь. И это означает сказанное: «от раба Твоего» — и не сказал «от меня».

И он вновь сказал: «не проходи же» — второй раз, в ином значении: истинно, что Ты не спустился теперь, чтобы пребывать Твоей Шхине в нижних мирах до построения Храма и Скинии, ибо Шхина не пребывает менее чем с шестьюстами тысячами. И в конце Ты возвратишься и поднимешься на небеса. Но ныне, на этот час, не проходи мимо меня, пока я занят этой заповедью, как раб пред Тобою. И это означает сказанное: «от раба Твоего», как упомянуто. (Или же: когда я был необрезан и т.д., «не проходи мимо меня» — то есть не удаляй Шхины Твоей от меня, ибо я стал колесницей для Тебя, как упомянуто, поскольку я обрезан и называюсь рабом Твоим, запечатлённым печатью раба, а это буква обрезания, как известно. И вот: «от раба Твоего».)

Тогда он обратил лицо своё к ангелам, чтобы исполнить заповедь, и сказал: «да будет взята…» и т.д., — то есть, хотя вы ангелы, но поскольку теперь вы облачились в тело, как упомянуто, вы уже способны есть настоящую пищу.

Ещё иная причина: поскольку это еда настоящая, действительная, — то, хотя вы ангелы, а Тора не дана ангелам служения, — теперь, когда вы настоящие люди, нужно, чтобы вы совершили омовение рук (неилат ядаим), а также чтобы вы вкусили настоящую, действительную еду, называемую трапезой, которая подкрепляет сердце на деле, а не «кажущиеся едящими». И это означает сказанное: «да будет взято…» — слово «ныне» (на) указывает на понятие «омовения» (неила); также «и подкрепите сердце ваше» — настоящей, действительной едой, подкрепляющей сердце. Поэтому сказал: «и съешьте хлеб». И это намекается в слове «ныне» (на), смысл которого «теперь», то есть теперь, когда вы облачились как люди, как упомянуто. И попутно, по пути своему, он разъяснил порядок законов омовения (диней ха-неила). И как сказали Мудрецы наши: «за то, что слушал Авраам голоса Моего» (Бытие 26:5), — ибо также «смешение яств» (эрувей тавшилин), которое установил Шломо, мир ему, он (Авраам) исполнял; и также омовение рук (нетилат ядаим) Шломо установил. И известно, что для молитвы и прочих вещей достаточно очищения рук кое-как — пучком или палкой, как сказано: «омою в невинности руки мои и обойду…» (Псалмы 26:6) и т.д., — но для еды нужна именно вода. И это означает сказанное: «вода́». И так же для погружения (твила) нужны сорок сеа, а для омовения (неила) достаточно четверти (лог). И это означает сказанное: «немного». А если бы сказал «возьмите» или «возьму», мы сказали бы, что он говорил в настоящем времени; через изменение на «да будет взято» (юках) намекается, что омовение должно совершаться силою человека. И известно, что омовение рук в воде — для того, чтобы удалить силу нечистоты, пребывающую на руках, в тайне: «Воздвигните руки ваши к святилищу и благословите Г-спода» (Псалмы 134:2). Однако нечистоту, пребывающую на всём теле или на ногах, нельзя удалить иначе, как только погружением в микву. Однако ангелы эти не были полностью материализованы, а лишь на время, и не получили нечистоту, кроме как в ногах своих, — единственно в тех, что прилеплены к земле, к праху. И поэтому, взамен омовения рук для материальных людей, вы «омойте ноги ваши» только, в тайне: «омыла ноги мои» (Песнь Песней 5:3). И поэтому нужно вам остерегаться, чтобы не сидеть сидением тел ваших на земле, чтобы не понадобилось вам погружение всего тела и омовение рук.