Иеромонах Прокопий (Пащенко) – Работа и духовная жизнь (страница 9)
Рассказывал схиархимандрит Зосима (Сокур): “В советские годы была распространена пытка ‘музыкальной шкатулкой’. Человека помещали в камеру без окон и дверей, где в полной темноте непрерывно играла депрессивная музыка. Мучение длилось сутками без перерыва. Мозг настраивался на эту частоту, и собственные мысли постепенно подавлялись. Человек буквально сходил с ума. И только опыт непрестанной Иисусовой молитвы помог отцу Зосиме сохранить себя и выжить”»[41].
У христиан есть Евангельское мировоззрение, именно на нем необходимо сосредотачиваться и учиться трезвению (хранению ума) в процессе деятельности. Идее хранения ума от уклонения в неконструктивные направления посвящен цикл бесед «Разноголосица мыслей». Святоотеческая идея и заключается в формировании навыков, которые позволяют уму не поддаваться страстям. Обычный человек увидел новость – испугался, увидел вкусную пищу – объелся. Навыки же позволяют нам критически воспринимать внешнюю реальность и питаться по необходимости, но при этом не выпадать из ядра своей личности. Эти навыки формируются не сразу, а в течение длительного времени. Мы обсуждаем с духовником не только самые важные проблемы, но и всю жизнь в целом (ругаюсь на детей, объедаюсь и т. д.). Так у человека формируется взгляд на жизнь в общем (свой ум человек учится хранить, когда его не разрывают страсти, когда человек все менее и менее вовлекается в ругань, объедение и пр.). При это мы постепенно учимся не терять связь со Христом даже в толще повседневности[42].
У человека с чуткой совестью больше возможностей найти решение
Чтобы человек мог связь со Христом сохранить даже в толще повседневной жизни, необходимо, чтобы в нем проявились осмысленность, целостный, адекватный взгляд на жизнь. Примечательно в этом отношении выяснить, чему учили духовники своих чад в эпоху гонений.
В жизнеописании схиархимандрита Космы (Смирнова), который окормлял Рижский женский монастырь, отмечено, что он пытался в людях пробудить совесть. То есть люди, обращавшиеся к нему за советом в годы гонений, не могли обращаться часто. Стоило помочь им возрасти духовно, начать слышать свою совесть – и они уже могли принять решение в сложной обстановке[43].
Важно научить человека трезво воспринимать свою жизнь, посеять в человеке ощущение, что каждый поступок отражается в вечности. Мы каждый миг своей жизни формируем облик, который заберем в вечность. Многие духовные авторы воспринимают рай и ад как развитие нашей внутренней, т. е. духовной, жизни. Если в человеке пробудить это чувство, то выход может быть найден им самостоятельно. Когда в человеке проявилась связь со Христом, то дальнейшая работа нацелена на ее поддержание.
Лампадка – один из образов исихазма, трезвения. Преподобный Исихий Иерусалимский (его творения см во 2-й томе книги «Добротолюбие») внес идею «огонька». Наша задача – не дать обстоятельствам жизни его потушить. Если эту идею постичь, то и термин «трезвение» становится понятным. Человек должен проанализировать прошедший день и понять, почему огонек погас, а связь со Христом разорвалась, объяснить для себя отсутствие внутреннего мира, поставить вопрос: «Почему внутренний мир был потерян?» И понимаешь – промелькнула в течение дня мысль (например, осуждение), и мысль эта была забыта, но она перекрыла связь с Богом. Человек делает вывод: для сохранения связи с Господом нужно избегать осуждения. Начинается обучение 24 часа в сутки.
Обучение (в хорошем смысле этого слова) предохраняет сознание от регрессии. Вместе с молитвой и прочими аспектами духовной жизни, обучение становится «струей» во «внутреннем источнике движения»[44].
Христиане выживали в лагерях и сохраняют себя в современной жизни, когда обстановка угнетает бессмысленностью, а мозгу не за что зацепиться, чтобы творчески работать. Если собственная мысль угнетена, то человек вынужден бесконечно переживать внешние данные или свои внутренние страхи. При полном переключении на внешнее пропадает самостоятельность мышления, если навык к нему не был воспитан (христиане про себя могли читать Иисусову молитву, псалмы, погружать умом в смыслы Священного Писания, с их помощью анализируя действительность).
Но если есть связь со Христом, все – иначе. Если по какой-то причине связь пропадает, начинается анализ причин. «Почему внутренний мир был утрачен?» Разум постоянно занят деланием, которое не замыкается на внешнем регламенте. Формируется внутренняя система ценностей. Человеком трудно манипулировать, т. к. решения отныне принимаются через связь с Господом. Конечно, нащупать связь нам помогает Евангелие.
Но, усваивая Евангелие, мы не останавливаемся лишь на тексте, живем не на основе философии, а на основе конкретных шагов и поступков. Деятельно реализуя принципы Евангелия, человек выходит из капсулы эгоизма, обращается к Богу, Который говорит через обстоятельства. Начинается накопление опыта. Человек обогащается содержанием и смыслами.
Здесь можно привести аналогию. Чтобы научное исследование пришло к результату, оно должно обладать большой выборкой (BigData). Когда вы обладаете этой выборкой, вы чувствуете ситуацию на кончиках пальцев, а не действуете шаблонно.
Стоит сказать еще насчет страхов, в том числе страха вируса в эпоху пандемии: если мы опытно познали, что Господь в нашу жизнь входит, тогда и страх отсутствует. Поиск воли Божией – поиск активный. Т. е. ожидая проявления воли Бога, человек находится не в состоянии пассивной дремоты, а в поиске и трезвении, в молитвенной жизни, в соблюдении Евангельских заповедей.
Если вспомним первых христиан, то вспомним, что Господь дал им знак: «Когда увидите Иерусалим, окруженный воинами – бегите в горы». Римские войска окружили Иерусалим. Некоторые жители остались, а христиане вспомнили эти слова, вышли и выжили. Когда будет необходимость – Господь вразумит, человек найдет ориентацию в сложной обстановке.
У одного духовного автора была мысль насчет того, что Бога мы можем видеть не напрямую, но через познание соразмерности бытия. Комментируя эту мысль, можно отметить, что увидеть соразмерность бытия способен тот, кто деятельно проявляет внимание к ближнему[45].
Нейропсихология и психиатрия говорят об этом: если мы проявляем внимание к людям, наш мозг развивается (в частности, развиваются лобные доли). Человек может охватить большее количество взаимосвязанных элементов в систему. Эгоист не может сориентироваться в большой системе, в большом коллективе. Некоторые люди приходят к вере через осознание глубины мира, процессов. Эгоизм же не позволяет увидеть следы Господа в многих проявлениях бытия.
Часть 3.1. Сохранение при рабочем процессе личного, возможности для развития[46]
Преамбула
В части 3.1 проекта «Внешняя жизнь и мир мыслей» в центр ставится современный человек, прокладывающий свой путь к духовной жизни посреди условий, силящихся определить человека во всех точках его бытия. В этом смысле современный работник сопоставляется по своим психологическим характеристикам с узником концлагеря.
Часть 3.1 идет в паре с текстом: «Интеллектуальная деятельность как стратегия выживания в условиях тотального давления»[47]. Текст представляет собой расширенную расшифровку одноименной беседы с добавлением раздела «постскриптум».
Суть и идея концлагеря и современного офиса. У человека есть внутренние регуляторы, он не обусловлен внешним, что в каком-то смысле и отличает его от животных. Сейчас идет процесс переключения человека с внутренних регуляторов на внешние: идеология компании и становится регулятором поведения человека. Он не делает чего-то не потому, что совесть говорит «нет», а потому, что кругом – камеры. Компании и разные структуры стремятся захватить своими идеями глубокие уровни человека, те, на которых находятся аксиомы мышления и поведения.
Чтобы противостоять процессу захвата его личности, человек должен носить в себе, по выражению Бориса Ширяева, «неугасимую лампаду». Не утратить совесть (внутренний регулятор), сверяться с Евангелием. Сердце его должно пробудиться к духовной жизни. Тогда даже, если и стены стеснят его, он сможет быть свободным в Боге.
Эпиграфы (выше обстановки, не слиться с ней окончательно)
Объяснение эпиграфов
Первые были сказаны одним молодым человеком во время обсуждения антиутопий в связи с некоторыми положениями, описываемыми как в данном тексте, так и в статье «Интеллектуальная деятельности как стратеги выживания в условиях тотального давления». Человека, оказавшегося в условиях тотального давления, принуждали отказаться от собственной точки зрения на происходящее. Если человек более-менее длительное время не пользовался своей способностью наблюдать происходящее, анализировать наблюдаемое и делать на основе анализа выводы, эта способность со временем начинала угнетаться (как бы атрофироваться). А раз так – человек подчинялся извне транслируемой (администрацией лагеря) точке зрения на происходящее.