Эрнест Беккер – Отрицание смерти (страница 51)
Одно дело вообразить себе подобное “лекарство”, но совсем другое - “прописать” его современному человеку. Насколько пустым звуком оно должно ему казаться. С одной стороны, он не может жить мифо-ритуальным образом, этими глубоко укоренившимися наследуемыми социальными традициями, которые до сих пор являются опорой для человека, по рецепту в аптеке за углом. Всё это недоступно для него даже в психиатрических лечебницах и терапевтических сообществах. Современный невротик не может волшебным образом найти тот мир, который ему нужен, что для него является предпосылкой к созданию собственного. В этом ключевом смысле невроз - это современная трагедия человека; исторически он сирота.
Вторая причина тщетности нашего восприятия невроза заключается в следующем. Если нет таких готовых традиционных взглядов на мир, в которые человек мог бы включиться с чувством опоры и доверия, религия становится делом категорически личным - настолько личным, что вера сама по себе кажется невротической частной фантазией и решением, принятым исходя из слабости. Вещь, недоступная современному человеку, по описанию Кьеркегора: уединённый прыжок в веру, наивная личная вера в своего рода трансцендентную поддержку жизни человека. Эта поддержка теперь не зависит от внешних ритуалов и обычаев жизни: церкви и сообщества либо не существует, либо они не имеют за собой убедительности. Именно при такой ситуации вера становится фантастической. Для того, чтобы что-то представлялось истинным человеку, оно должно быть ощутимо оправдано каким-либо образом - живым, внешним, убедительным. Людям нужны шествия, толпы, массы, особые календарные дни - объективный фокус навязчивой идеи, что-то способное придать форму и тело внутренней фантазии, что-то внешнее, чему можно отдаться. В противном случае, невротик возвращается к тому, с чего начал: как он может поверить в своё одинокое и сугубо внутреннее чувство собственной исключительности?&
Третья проблема заключается в том, что современный человек является жертвой собственного разочарования; он был лишён наследства своей аналитической силой. Характерной чертой современного ума является изгнание тайны, наивной веры, простодушной надежды. Мы делаем акцент на видимом, ясном, причинно-следственном отношении, логическом - всегда логическом. Мы знаем разницу между снами и реальностью, между фактами и выдумками, между символами и телами. Но сразу мы видим, что эти характеристики современного ума в точности соответствуют характеристикам невроза. Типичным для невротика является то, что он «знает» свою ситуацию в отношении реальности. У него нет сомнений; вы ничего не можете сказать, чтобы поколебать его, вселить в него надежду или доверие. Он - жалкое животное, чье тело разлагается, которое умрёт, которое уйдёт в прах и забвение, навсегда исчезнет не только в этом мире, но и во всех возможных измерениях вселенной, чья жизнь не служит никакой мыслимой цели, которая также может не родились, и так далее, и тому подобное. Он знает Истину и Реальность, мотивы всей вселенной.
Дж. К. Честертон сохранил дух Кьеркегора и наивного христианства в современной мысли, например, когда он продемонстрировал, что черты, которыми гордится современный ум, являются в точности чертами безумия. [46] Нет никого более логичного, чем сумасшедший, более озабоченный мелочами причины и следствия. Безумцы - величайшие мыслители, которых мы знаем, и эта черта - одна из составляющих их гибели. Все их жизненные процессы заключены в разуме. Чего же недостаёт в рассудочности? Способности быть беззаботным, не обращать внимания на внешность, расслабляться и смеяться над миром. Они не могут себя освободить, не могут поставить на игру всё своё существование, как Паскаль. Они не могут делать того, о чем всегда просила религия: верить в оправдание своей несгибаемости, они не могут рисковать всем своим существованием, как Паскаль, делая фантастические ставки. Они не могут делать то, о чем всегда просила религия: верить в оправдание своей жизни, которое кажется абсурдным. Невротик лучше знает: он абсурден, но все остальное не абсурдно; это «единственно верно». Но вера требует, чтобы человек доверчиво расширялся до нелогичного, до поистине фантастического. Это духовное расширение - единственное, что современному человеку кажется наиболее трудным именно потому, что он замкнут в себе и ему не на что опереться, нет коллективной драмы, которая заставляет фантазию казаться реальной, потому что она переживается и разделяется.
Позвольте мне поспешить заверить читателя, что я не разрабатываю апологию традиционной религии, а только описываю обнищание современного невротика и некоторые его причины. Я хочу дать некоторую основу для понимания того, насколько центральным является сам Ранк в традициях Паскаля, Кьеркегора и Честертона по проблеме веры, иллюзий или творческой игры. Как мы узнали от Хейзинги и более поздних авторов, таких как Йозеф Пипер и Харви Кокс, единственная надежная истина, которую имеют люди, - это то, что они сами создают и драматизируют; жить - значит играть смыслом жизни. Результатом всей этой мыслительной традиции является то, что она учит нас раз и навсегда, что детская глупость - призвание зрелых личностей. Именно так Рэнк прописал лекарство от невроза: как «потребность в законной глупости» [47]. Проблема союза религии, психиатрии и социальных наук содержится в одной этой формуле.
Ранее мы говорили, что вопрос человеческой жизни заключается в следующем: на каком уровне иллюзии живёт индивид? Этот вопрос ставит совершенно новую проблему перед наукой о психическом здоровье, а именно: какая иллюзия является «лучшей» для жизни? Или какая самая законная глупость? Если вы собираетесь говорить об иллюзиях, улучшающих жизнь, то вы действительно можете попытаться ответить на вопрос, какая из них «лучше». Вам нужно будет определить «лучшую» в терминах, имеющих непосредственное значение для человека, связанных с его основным состоянием и его потребностями. Я думаю, что на весь вопрос можно было бы ответить с точки зрения того, сколько свободы, достоинства и надежды даёт данная конкретная иллюзия. Эти три вещи поглощают проблему естественного невроза и превращают её в творческую жизнь.
Мы должны искать ответ на проблему свободы там, где меньше всего: в переносе, в смертельном и сокрушительном порабощении людей. Перенос фетишизирует тайну, ужас и власть; он держит человека своей хваткой. Религия напрямую отвечает на проблему переноса, распространяя трепет и ужас на космос, которому они принадлежат. Она также берет на себя проблему самооправдания и снимает ее с подручных объектов. Теперь нам нужно удовлетворять не окружающих нас людей, но сам источник творения - силу, которая нас создала, а не тех, в чью жизнь мы случайно попали. Наша жизнь перестает быть рефлексивным диалогом со стандартами наших жен, мужей, друзей и лидеров и вместо этого становится измеряемой стандартами высочайшего героизма, идеалами, действительно подходящими для того, чтобы вести нас вперед и за пределы самих себя. Таким образом, мы наполняемся независимыми ценностями, можем принимать свободные решения и, что наиболее важно, можем опираться на силы, которые действительно поддерживают нас, а не противостоят нам. [48] Личность действительно может начать проявляться в религии, потому что Бог как абстракция не противостоит индивиду, как другие люди, а вместо этого наделяет его всеми силами, необходимыми для независимого самооправдания. Что может быть безопаснее, чем уверенно опираться на Бога, на Источник творения, самую страшную силу из всех? Если Бог скрыт и неосязаем, тем лучше: это позволяет человеку расширяться и развиваться самостоятельно.
Таким образом, проблема переноса, как и все человеческое, отчасти является проблемой ценностей, вопросом идеалов. Фрейд пытался удержать его в научной плоскости, показывая, насколько преувеличены и ложны переносные представления о реальности, что в значительной степени, конечно, верно. Но какова норма «истинного» восприятия? Здесь самому Фрейду приходилось уклоняться от прямого ответа. Что может быть более нереальным, чем восприятие нормального влюбленного человека, который самими своими преувеличениями доводит себя до восторга и расширяет своё бытие? [49] Ван дер Леу, великий психолог религии, видел проблему интроекций переноса шире, чем Фрейд. Он цитирует древнеегипетский текст, в котором некий Пахери описывает свою внутреннюю совесть как голос Бога, пребывающий в человеке; а затем Ван дер Леу говорит:
“Теперь, конечно, Ницше и Фрейд могут приписать «странность» голоса, который предостерегает нас, инфантилизму; «Не голос Бога в сердце человека, но голос некоторых людей в человеке» [говорит Ницше].”
Но ван дер Леу делает удивительное заключение: «Однако мы можем предпочесть и египетское объяснение; в этом вопросе феноменология не может принимать решения» [50]. Другими словами, мы можем предпочесть его из-за большей экспансивности бытия, которое оно предлагает, поскольку оно более образно связывает человека с высшими таинственными силами. Богосознание - это не только регрессивный перенос, но и творческая возможность. Но в отличие от Ван дер Леу мы утверждаем, что в этом вопросе психология должна принять решение: она может говорить о менее ограничивающих формах переноса.