Энергия Сфирот – Эзотерика тела: Дао физического бессмертия (страница 8)

Можно выполнять простую медитацию. Сядьте спокойно, закройте глаза, положите руки на область почек. Представьте, что за вашей спиной стоят ваши родители. За ними — их родители, и так далее, уходящая в бесконечность вереница предков. Почувствуйте, что вы не одиноки, что за вами — сила и мудрость многих поколений, сумевших выжить и передать вам жизнь. Поблагодарите их мысленно. Это простое действие может дать ощущение опоры и спокойствия, которое так необходимо для сохранения Цзин.

Важно также прорабатывать негативные родовые программы. Если в вашем роду были трагедии, самоубийства, проклятия, убийства, это может оставить тяжелый след в Цзин, передаваясь из поколения в поколение как склонность к определенным болезням или несчастным судьбам. В этом случае требуется глубокая работа с практиком, но первый шаг — осознание и принятие своего рода таким, какой он есть, без осуждения.

Цзин и бессмертие

В конечном счете, вся работа с Цзин направлена на достижение главной цели даосской алхимии — физического бессмертия. Как это возможно? Если Цзин — это самый плотный уровень энергии, основа нашего физического тела, то, научившись сохранять и преумножать ее, мы можем значительно продлить срок службы тела. Но даосы идут дальше: они стремятся трансформировать Цзин в Ци, а Ци в Шэнь, и затем обратно конденсировать Шэнь в «бессмертный зародыш» — тело света, которое не подвластно распаду.

Этот процесс называется «внутренней алхимией» (нэй дань). На первом этапе мы учимся сохранять Цзин, не терять ее. На втором этапе мы учимся с помощью огня (концентрации и дыхания) переплавлять Цзин в Ци, заставляя ее подниматься вверх по позвоночнику. На третьем этапе мы учимся конденсировать эту Ци в верхнем даньтяне, создавая бессмертного младенца — нашу новую, бессмертную сущность, которая сможет существовать независимо от физического тела.

Звучит фантастически, и для большинства из нас это действительно задача многих жизней. Но даже если мы не ставим перед собой цель стать бессмертными даосами, работа с Цзин дает нам нечто гораздо более осязаемое: здоровье, энергию, ясность ума, радость жизни и долголетие. Человек, сохранивший Цзин, в 70 лет будет чувствовать себя на 50, а в 90 — на 60. Его глаза будут блестеть, его ум будет острым, его тело будет гибким.

В конце концов, бессмертие — это не только вечная жизнь после смерти. Это еще и качество жизни здесь и сейчас. Это способность прожить каждый день так, словно он последний, но при этом знать, что впереди еще много таких же дней. Это состояние, когда тело не обуза, а друг и помощник, когда дух может спокойно пребывать в своей физической обители, не отвлекаясь на боль и болезни. И начинается этот путь с малого — с осознанного отношения к своей Цзин, с благодарности к своему телу за ту невероятную эссенцию жизни, которая была нам доверена при рождении.

Мы живем в эпоху, когда ценится все внешнее: деньги, статус, чужие мнения. Но истинное сокровище находится внутри нас. Это наша Цзин. Берегите ее как зеницу ока. Не разбрасывайтесь ею на пустые разговоры, бесполезные переживания, случайные связи. Направляйте ее внутрь, на свое развитие, на свою трансформацию. И тогда ваше тело ответит вам благодарностью, а дух обретет ту самую опору, которая нужна ему для великого полета.

Часть 4. Ци — дыхание жизни и ветер перемен

Что скрывается за иероглифом жизни

После того как мы разобрались с самой плотной субстанцией нашего существа — Цзин, пришло время обратиться к ее более подвижной и динамичной ипостаси. Ци (氣) — это, пожалуй, самое известное за пределами Китая понятие из всей даосской терминологии, но одновременно и самое трудное для точного определения. Ее сравнивают с воздухом, с паром, с энергией, с жизненной силой, с дыханием, с электричеством. Все эти сравнения верны лишь отчасти, потому что Ци — это явление гораздо более многомерное и всеобъемлющее.

Иероглиф Ци изначально изображал пар, поднимающийся над варящимся рисом. Эта этимология очень точна: она указывает на нечто, возникающее на границе плотного и тонкого, на процесс трансформации, на движение от материи к энергии. Рис (плотное) варится на огне, и над ним поднимается пар (тонкое). Так и в теле: Цзин (наше плотное наследство) под воздействием огня жизненной силы преобразуется в Ци — подвижную, текучую субстанцию, которая и обеспечивает всю динамику существования.

Ци находится везде. Она есть в космосе, в земле, в растениях, в животных, в камнях. Но в человеческом теле она приобретает особое качество, становясь проводником сознания и воли. Без Ци тело — просто кусок мяса. Именно наличие и правильная циркуляция Ци отличает живого человека от трупа. Когда мы говорим, что кто-то «полон жизни», «энергичен» или «от него исходит сила», мы на самом деле описываем его Ци — ее количество, качество и подвижность.

В даосской традиции Ци понимается как информация плюс энергия. Это не просто безличная сила, это сила, несущая в себе определенную программу, определенное намерение. Поэтому, работая с Ци, мы работаем не только с энергией, но и с информацией. Очищая каналы от застойной Ци, мы очищаемся от старых программ. Наполняя себя свежей Ци, мы привносим в свою жизнь новые возможности и состояния.

Для практика цигун или тайцзицюань работа с Ци — это не философская абстракция, а совершенно конкретное телесное ощущение. Это чувство тепла, распирания, покалывания, волн, бегущих по телу. Это ощущение, что внутри вас течет нечто живое, что вы можете направлять его усилием внимания. Научиться чувствовать Ци — первый шаг к тому, чтобы научиться ею управлять.

Иерархия ветров: виды Ци в теле

Ци в человеческом теле неоднородна. Она существует на разных уровнях и выполняет разные функции. Даосская медицина выделяет несколько основных видов Ци, знание которых помогает понять, где именно в вашем теле происходит сбой и на что нужно воздействовать в первую очередь. Это своего рода внутренняя логистическая служба, где каждый отдел отвечает за свой участок работы.

Первый и самый поверхностный вид — это Вэй-Ци, или защитная Ци. Она циркулирует под кожей, в мышцах и в промежутках между ними, создавая невидимый энергетический барьер, который не позволяет внешним патогенным факторам (ветру, холоду, жаре, сырости) проникнуть внутрь тела. Вэй-Ци — это наш иммунитет в самом широком смысле. Она не только защищает от микробов, но и от чужеродных энергетических влияний, от дурного глаза, от негативных эмоций окружающих.

Вэй-Ци активна днем и «прячется» внутрь ночью. Если она слаба, человек легко простужается, чувствует дискомфорт на ветру, боится сквозняков, а также становится энергетически уязвимым, быстро устает в местах скопления людей. Укрепление Вэй-Ци — это задача начального этапа практики цигун, особенно упражнений, связанных с кожным дыханием и легкими, которые управляют этим видом энергии.

Второй вид — Ин-Ци, или питательная Ци. Она циркулирует внутри меридианов и кровеносных сосудов, питая внутренние органы и ткани. Если Вэй-Ци — это пограничники на границе, то Ин-Ци — это служба снабжения, которая развозит питание по всем фабрикам и заводам организма. Она тесно связана с кровью (сюэ) и вместе с ней образует основу для питания всех систем.

Качество Ин-Ци зависит от того, что мы едим и пьем, и от того, насколько эффективно селезенка и желудок преобразуют пищу в энергию. Застой Ин-Ци приводит к болям, опухолям, нарушению функций органов. В практике цигун мы работаем с Ин-Ци, направляя ее по меридианам, разгоняя застои и усиливая приток к ослабленным зонам.

Третий, самый глубинный вид — Юань-Ци, или изначальная Ци. Это та самая Ци, которая рождается в результате взаимодействия Цзин (нашей наследственной эссенции) с воздухом и пищей. Она хранится в почках и является двигателем всех жизненных процессов. Юань-Ци — это та искра, которая зажигает огонь жизни. Ее количество определяет нашу жизненную силу, выносливость и способность к восстановлению.

Юань-Ци невозможно пополнить напрямую извне, ее можно только культивировать, экономно расходуя и трансформируя Цзин. Когда Юань-Ци истощается, человек умирает, даже если его органы физически еще не разрушены. Поэтому все даосские практики долголетия направлены на сохранение и преумножение именно этого вида Ци.

Кроме этих трех, существуют также Ци органов (каждый орган имеет свою Ци), Ци меридианов и другие более специфические виды. Но для начала достаточно понимать это базовое деление: защитная снаружи, питательная внутри и изначальная в глубине.

Дыхание как мост между небом и землей

Самый прямой и доступный способ взаимодействия с Ци — это дыхание. Через дыхание мы каждую секунду соединяемся с внешним миром, обмениваемся с ним веществом и энергией. Но обычное дыхание большинства людей настолько поверхностно и механистично, что они используют лишь малую долю его потенциала. Даосский подход превращает дыхание в искусство, в медитацию, в ключ к управлению всей энергетической системой.

Разница между поверхностным грудным дыханием и глубоким брюшным колоссальна. Грудное дыхание, при котором поднимаются плечи и расширяется верхняя часть груди, — это дыхание стресса. Оно характерно для состояния тревоги, паники, испуга. При таком дыхании в кровь поступает достаточно кислорода для выживания, но диафрагма почти не двигается, внутренние органы не массируются, и Ци не может опуститься в нижний даньтянь. Она остается в верхней части тела, создавая «перегрев» головы и «холод» в ногах.