Энергия Сфирот – Эзотерика тела: Дао физического бессмертия (страница 9)

Брюшное дыхание, или диафрагмальное, — это дыхание покоя и силы. На вдохе диафрагма опускается вниз, мягко массируя печень, селезенку, желудок и кишечник. Живот слегка выпячивается. На выдохе диафрагма поднимается, живот втягивается. Такое дыхание не только насыщает кровь кислородом, но и создает ритмическое давление внутри брюшной полости, которое действует как насос, перекачивающий Ци из грубого уровня в тонкий.

В даосской традиции существует понятие «истинного дыхания», которое идет дальше простого движения диафрагмы. На продвинутых этапах практикующий учится дышать так, что каждый вдох и выдох охватывают все тело. Кожа начинает «дышать», поры открываются и закрываются в такт дыханию. Энергия входит не только через нос, но и через все поверхность тела. Это состояние приближает нас к «дыханию зародыша», когда плод в утробе получает питание через пуповину, не используя легкие.

Начать можно с простого. Несколько раз в день, особенно в моменты стресса, просто обратите внимание на свое дыхание. Чувствуете ли вы, как движется живот? Или грудь только ходит ходуном? Положите руку на низ живота и попробуйте сделать вдох так, чтобы рука приподнялась. Выдохните так, чтобы рука опустилась. Проделайте это 10-20 раз. Вы удивитесь, как изменится ваше состояние. Голова станет яснее, тревога утихнет, появится ощущение внутренней опоры.

Как ощутить Ци: от теории к практике

Одно из главных препятствий для начинающих — неверие в то, что Ци можно почувствовать. Многие читают книги, слушают лекции, но так и остаются на уровне интеллектуального понимания, потому что ждут какого-то чуда, вспышки, откровения. На самом деле Ци ощущается очень просто, и каждый человек испытывал эти ощущения многократно, просто не придавал им значения.

Вспомните, как вы зеваете и потягиваетесь после сна. Это движение, этот сладкий ток по телу — и есть Ци. Вспомните, как вы потираете замерзшие руки и чувствуете тепло. Это тепло — Ци, вызванная трением. Вспомните ощущение покалывания в ноге, которую «отсидели», когда кровоток восстанавливается. Это тоже Ци пробивает затор. Вспомните мурашки от красивой музыки или от прикосновения любимого человека. Все это — проявления Ци.

В даосских практиках существуют специальные упражнения, чтобы усилить эти естественные ощущения и научиться управлять ими. Самое простое — это упражнение с растиранием ладоней. Сядьте удобно, потрите ладони друг о друга с усилием, пока они не станут горячими. Затем разведите их на расстояние 10-15 сантиметров и медленно сближайте и разводите, как будто сжимаете и отпускаете невидимый мяч. Через некоторое время вы почувствуете между ладонями упругость, сопротивление, тепло или покалывание. Это и есть ощущение Ци.

Другое простое упражнение — стояние с поднятыми руками. Встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки поднимите перед собой на уровень груди, как будто обнимаете большое дерево. Колени слегка согнуты, спина прямая. Закройте глаза и просто стойте так 5-10 минут, дыша животом. Сначала в руках и плечах может появиться усталость и дрожь. Но если расслабиться и постоять дольше, усталость сменится ощущением тепла, распирания, как будто руки действительно обнимают что-то плотное и живое. Это Ци накапливается в руках.

Важно не ждать и не пытаться представить ощущения насильно. Просто создайте условия (расслабление, неподвижность, внимание), и ощущения придут сами. Они могут быть разными у разных людей: тепло, холод, покалывание, вибрация, тяжесть, легкость, пульсация. Все это нормально. Постепенно вы научитесь чувствовать Ци не только в руках, но и в других частях тела, и даже сможете направлять ее усилием внимания.

Эмоции и качество Ци

Мы уже говорили о том, что эмоции влияют на течение Ци. Но важно понимать, что они влияют и на качество самой Ци. Разные эмоциональные состояния создают разные вибрации, разную «окраску» и «плотность» энергии. Хронические негативные эмоции не просто блокируют течение, они отравляют Ци, делают ее тяжелой, вязкой, горячей или холодной, что, в свою очередь, разрушает органы.

Гнев, как мы помним, заставляет Ци подниматься вверх. Качество Ци при гневе — горячее, резкое, колючее. Если человек часто гневается, его Ци становится постоянно «перегретой», что создает жар в печени и сердце, приводит к головным болям, покраснению глаз, повышению давления. Такая Ци «прожигает» каналы и делает человека взрывным и опасным для окружающих.

Страх заставляет Ци опускаться вниз. Качество Ци при страхе — холодное, тяжелое, липкое. Хронический страх «замораживает» почки, нарушает их функцию. Человек с такой Ци часто испытывает холод в конечностях, у него слабый голос, он сутулится, как бы пытаясь стать меньше и незаметнее. Его Ци не может подняться вверх, чтобы питать мозг и сердце.

Печаль и горе рассеивают Ци. Качество такой Ци — разреженное, слабое, истощенное. При печали у человека не хватает сил даже на простые действия. Он как будто тает, теряет плотность. Легкие, связанные с печалью, не могут удерживать Ци, и она уходит, как воздух из проколотого шара. Человек постоянно вздыхает, пытаясь компенсировать потерю, но вздохи не помогают, потому что утечка продолжается.

Беспокойство и навязчивые мысли создают узлы и застои. Качество такой Ци — вязкое, клейкое, медленное. Она не течет, а ползет, создавая пробки в меридианах селезенки и желудка. Человек с такой Ци часто имеет лишний вес, отеки, ему трудно переваривать не только пищу, но и новую информацию. Он застревает в прошлом и не может двигаться вперед.

Радость, в здоровом смысле, гармонизирует и ускоряет Ци, но делает это мягко. Качество здоровой радостной Ци — светлое, теплое, текучее. Она легко скользит по каналам, питая все органы равномерно. Это состояние идеального здоровья, когда энергия есть, но она не перевозбуждает, а мягко наполняет.

Задача практика — отслеживать свои эмоции и понимать, какую Ци они производят. Поймав себя на гневе, можно осознать: «Сейчас я произвожу горячую, разрушительную Ци». И вместо того чтобы выплескивать ее на окружающих или подавлять, можно направить ее вниз, в землю, через ноги, или трансформировать через дыхание и движение. Это и есть работа алхимика.

Внутренние ветры: циркуляция и застой

В тибетской и китайской медицине существует важное понятие «внутренних ветров». Это движение Ци внутри организма, особенно в полостях и в центральном канале. Когда ветры дуют ровно и гармонично, человек здоров телом и спокоен духом. Когда ветры становятся хаотичными или затихают совсем, начинаются проблемы — от физических болей до тяжелых психических расстройств.

Представьте себе погоду в доме. Если в комнате легкое приятное движение воздуха, свежо и комфортно. Если ветер превращается в сквозняк, всех продувает и начинаются болезни. Если воздух застаивается, становится душно, появляется плесень и затхлость. Так и с внутренними ветрами: нужен баланс между движением и покоем.

Основные причины нарушения внутренних ветров — это эмоциональные всплески, неправильное питание и внешние климатические воздействия. Сильный гнев создает ураган в печени. Сильный страх вызывает резкое падение давления в почках, что приводит к головокружениям и обморокам. Непереваренная пища создает газы, которые поднимаются вверх и «затуманивают» голову.

В практике цигун мы учимся чувствовать эти внутренние ветры и управлять ими. Плавные, медленные движения Тайцзицюань — это способ «причесать» ветры, сделать их ровными и направленными. Когда мы двигаемся медленно и осознанно, мы синхронизируем движение тела с движением Ци, и ветры успокаиваются сами собой.

Особое внимание уделяется ветру в голове. У современного человека, перегруженного информацией и стрессами, в голове часто настоящий ураган. Это проявляется как бессонница, тревога, навязчивые мысли. Чтобы успокоить этот ветер, нужно «опустить Ци вниз». Практика «возвращения энергии в даньтянь» — когда на каждом выдохе мы представляем, как энергия из головы стекает в живот, — очень эффективна для успокоения ума.

Важно понимать, что полное отсутствие ветра — это тоже плохо, это смерть. В теле мертвого человека Ци не движется. Наша задача — не остановить ветер, а сделать его мягким, постоянным и направленным. Как течение большой реки: оно мощное, но ровное, без водоворотов и порогов.

Движение и покой: динамика накопления

В работе с Ци необходимо понимать диалектику движения и покоя. Ци по своей природе подвижна, она должна течь. Но чтобы она текла мощно и равномерно, ей нужен резервуар, место накопления. Это похоже на реку: чтобы она текла быстро и далеко, нужен глубокий исток, озеро в горах. Если истока нет, река быстро пересохнет.

В даосской практике существуют два основных режима работы: динамический (дун гун) и статический (цзин гун). Динамические практики, такие как цигун или Тайцзицюань, заставляют Ци двигаться, промывают каналы, разбивают застои. Статические практики, такие как сидячая медитация или «стойка столба», накапливают Ци в даньтяне, углубляют резервуар.

Большинство современных людей страдают от перекоса в сторону динамики. Они постоянно находятся в движении, бегут, суетятся, но при этом чувствуют себя опустошенными. Это потому, что их резервуар пуст. Они тратят больше, чем имеют. С другой стороны, люди, которые пытаются медитировать, не подготовив тело движением, часто испытывают тяжесть, сонливость или, наоборот, беспокойство. Их резервуар есть, но вода в нем застоялась, потому что нет протоков.