Энергия Сфирот – Эзотерика тела: Дао физического бессмертия (страница 7)
Слух также связан с почками. Острый слух, способность различать тонкие звуки, хорошая музыкальность — признак здоровых почек. Шум в ушах, снижение слуха, особенно в пожилом возрасте, — прямое следствие ослабления почечной энергии. Звон в ушах часто указывает на то, что «пустота почек» позволяет ветру (избыточной Ян) подниматься в голову.
Память и когнитивные способности — это функция мозга, который питается Цзин почек. Хорошая память в любом возрасте, способность к обучению, ясность ума, быстрая реакция — признаки обильной Цзин. Забывчивость, рассеянность, трудности с концентрацией, «туман в голове» — симптомы ее истощения.
Сексуальная энергия и либидо — самый очевидный маркер. Сильное, здоровое либидо, но при этом способность контролировать его, а не быть рабом похоти, — признак избытка Цзин. Слабое либидо, импотенция, фригидность, бесплодие — это уже критические сигналы о том, что организм экономно расходует последние капли, отключая второстепенные (с точки зрения выживания) функции.
Восполнение через питание и травы
Хотя изначальную Цзин, полученную от родителей, невозможно восполнить полностью, мы можем значительно замедлить ее расход и даже увеличить количество «текущей» Цзин за счет правильного питания и использования тонизирующих средств. Даосская диетология — это не просто подсчет калорий, а наука о том, как извлечь из пищи максимум жизненной силы и направить ее в почки.
Первое правило питания для сохранения Цзин — это употребление продуктов, сходных с нашими тканями по своей природе. Костные бульоны, сваренные на медленном огне в течение многих часов, содержат желатин, коллаген и минералы, которые напрямую питают кости и хрящи. Это одна из лучших форм пищи для восполнения Цзин. Рыба и морепродукты, особенно мелкая рыба, которую едят с костями, также очень полезны.
Второе правило — употребление продуктов, напоминающих по форме органы, которые мы хотим укрепить. Фасоль, бобы, почки животных (в умеренных количествах и от здоровых животных) традиционно используются для питания почек. Черный цвет в китайской диетологии соответствует стихии Воды и почкам. Поэтому черная фасоль, черный кунжут, черника, черный рис особенно рекомендуются для укрепления Цзин.
Третье правило — это семена и орехи. Грецкие орехи, по форме напоминающие мозг, питают мозг и почки одновременно. Кунжут, особенно черный, содержит огромное количество кальция и микроэлементов. Тыквенные семечки богаты цинком, необходимым для репродуктивной системы. Все эти продукты помогают восстанавливать Цзин естественным путем.
Четвертое правило — использование тонизирующих трав. В китайской медицине существует целый класс трав, называемых «почечными тониками». Это женьшень (особенно красный), астрагал, кизил, дереза (ягоды годжи), лимонник китайский. Эти травы не дают быстрого эффекта, как кофе или энергетики, они работают медленно и глубоко, восстанавливая саму структуру, а не подстегивая истощенный организм. Принимать их лучше курсами и желательно после консультации со специалистом, так как при некоторых состояниях (например, при избытке Ян) они могут навредить.
Важно помнить главный принцип: сначала перестать терять, потом начинать накапливать. Бесполезно пить дорогие травы и есть черную фасоль, если вы каждую ночь не спите, каждый день впадаете в панику и каждую неделю теряете семя впустую. Режим и поведение важнее любой, даже самой волшебной еды.
Сон как главный восстановитель
Сон — это не просто отдых, это время, когда организм занимается самой важной работой: восстановлением и накоплением Цзин. Во сне сознание отключается от внешнего мира, и вся жизненная сила направляется внутрь, на ремонт и очищение. Если человек не спит достаточно или спит в неправильное время, этот процесс не происходит, и дефицит Цзин накапливается, как снежный ком.
Даосы уделяют огромное внимание циркадным ритмам. С 23:00 до 01:00 активен меридиан желчного пузыря. Желчный пузырь отвечает за принятие решений, но на энергетическом уровне в это время происходит важная перестройка. С 01:00 до 03:00 активен меридиан печени, и именно в эти часы печень очищает кровь от токсинов и накапливает Ци для преобразования в Цзин. Если человек не спит в это время, печень не может выполнить свою работу, и кровь остается грязной.
Многие люди, ложащиеся в 2-3 часа ночи, жалуются на усталость, раздражительность, проблемы с кожей и памятью. Они пытаются компенсировать это сном до обеда, но это не работает. Ценность сна до полуночи несравнимо выше, чем сна после. Один час сна с 22:00 до 23:00 может быть равен двум-трем часам после полуночи. Это связано не с моралью или дисциплиной, а с движением энергии в меридианах.
Кроме времени, важна и поза для сна. Даосы рекомендуют спать на боку, слегка согнув колени (поза плода или поза спящего дракона). В этой позе энергетические каналы не пережимаются, и Ци может свободно циркулировать. Спать на спине не рекомендуется, так как в этом положении расслабляется язык и может западать, нарушая дыхание, а также открывается передняя поверхность тела, делая человека более уязвимым. Спать на животе вредно для позвоночника и внутренних органов.
Перед сном важно успокоить ум. Просмотр новостей, социальных сетей или фильмов ужасов непосредственно перед отходом ко сну возбуждает нервную систему и не дает Ци опуститься в нижний даньтянь. Вместо этого энергия остается в голове, вызывая бессонницу или беспокойный сон. Лучше за час до сна выключить все экраны, проветрить комнату, сделать легкий самомассаж стоп и немного посидеть в тишине, дыша животом.
Практика накопления в повседневности
Как же применять все эти знания на практике, не уходя в монастырь и не меняя кардинально образ жизни? Даосский подход к накоплению Цзин очень прагматичен: это не героические усилия раз в год, а маленькие повседневные действия, которые, суммируясь, дают огромный результат. Это как капающая вода точит камень: каждая капля незначительна, но через годы камень оказывается разрушен или, наоборот, отполирован.
Первая повседневная практика — это осознанное отношение к своим глазам. В даосизме считается, что «печень открывается в глаза», а печень и почки тесно связаны. Чрезмерное использование глаз (работа за компьютером, просмотр телевизора, чтение при плохом свете) истощает печень, а через нее и почки. Каждый час работы за монитором делайте паузу на 2-3 минуты: закройте глаза, разотрите ладони до тепла и приложите их к закрытым глазам. Это питает печень и сохраняет Цзин.
Вторая практика — это жевание. Мы уже говорили о важности тщательного пережевывания пищи. Жевание запускает сложный механизм пищеварения, и чем тщательнее мы жуем, тем меньше энергии тратит селезенка и желудок на переваривание, и тем больше Цзин остается в резерве. Кроме того, в слюне содержатся ферменты, которые начинают расщеплять пищу, и если мы глотаем непрожеванные куски, мы заставляем организм работать в авральном режиме.
Третья практика — это контроль над речью. Даосы говорят, что «многословие истощает Ци». Пустая болтовня, сплетни, обсуждение других людей, жалобы на жизнь — все это рассеивает нашу энергию. Каждое произнесенное слово — это выдох, это потеря Ци. Если вы научитесь говорить меньше, но по делу, и молчать, когда можно молчать, вы удивитесь, сколько энергии у вас появится. Особенно важно молчать после еды и перед сном.
Четвертая практика — это умеренность в сексе. Это не означает аскетизм и подавление. Это означает осознанность. Если вы вступаете в интимную близость, делайте это с любовью, с присутствием, с намерением не просто получить разрядку, а обменяться энергией с партнером. Для мужчин существуют техники, позволяющие испытывать оргазм без эякуляции, направляя энергию вверх. Для женщин — техники, позволяющие трансформировать менструальную кровь. Но для начала достаточно просто сократить количество случайных связей и мастурбации, которые являются чистой потерей без получения взамен.
Пятая практика — это тишина. Найдите хотя бы 10-15 минут в день, чтобы побыть в полной тишине. Без музыки, без подкастов, без разговоров. В тишине наши почки отдыхают и накапливают энергию. Можно просто сидеть с закрытыми глазами и слушать тишину, а если вокруг шумно, слушать тишину внутри себя. Это очень простая, но невероятно мощная практика.
Связь с предками и родовой канал
Цзин — это не только наша личная энергия. Это еще и энергия нашего рода, наших предков. В даосизме считается, что Цзин передается по наследству не только на физическом, но и на информационном уровне. В почках хранится память о наших родителях, бабушках и дедушках, о всех, кто жил до нас. Это своего рода родовой архив, родовой канал.
Когда мы укрепляем свою Цзин, мы автоматически укрепляем связь с родом. И наоборот, когда мы слабеем и истощаемся, мы теряем эту связь. Многие психологические проблемы, особенно чувство одиночества, брошенности, неукорененности в жизни, связаны именно с ослаблением родового канала. Человек чувствует себя «безродным», ему кажется, что он один в целом мире, и это вызывает глубочайший страх, который, в свою очередь, еще больше истощает почки.
Практика почитания предков — это не просто культурная традиция, это энергетическая работа. В Китае до сих пор существует обычай зажигать благовония перед табличками с именами предков, приносить им еду, разговаривать с ними. Для западного человека это может казаться странным, но энергетически это работает как настройка на родовой канал. Признавая своих предков, мы получаем доступ к их силе, к их Цзин, которая хранится в нашем теле.