Джоэл Голдсмит – Созерцательная жизнь (страница 18)

Это происходит потому, что теперь Сын Божий находится внутри нас, Сын Божий, который является нашей истинной личностью, нашей истинной самостью. Внешнее выражение, называемое Вильгельмом, Марией или Марфой, есть лишь внешнее кажущееся чувство реальности, а сама реальность — это наша невидимая внутренность. Другими словами, в человеческом смысле, в жизни мы — два человека, а не один. Учитель сказал: "Я и мой Отец — одно" целое. Но в то же время: "Отец Мой больше Меня"; и Павел писал: "Живу; но не я, а Христос живёт во мне".

Они оба имели в виду одно и то же. Они оба имели в виду, что есть внешний человек, которого мы называем Иисусом или Павлом, или Марией или Марфой, но есть также и нечто большее, которое является истинным "Я", духовной идентичностью, Сыном Божьим. В тот момент, когда мы устанавливаем контакт с Ним, мы больше не живём своей собственной жизнью, но обнаруживаем, что есть духовное присутствие, духовная сила, духовный проводник, всегда проходящий через нас, если только мы даём ему такую возможность.

По общему признанию, сегодня жить духовной жизнью, несомненно, труднее, чем много лет назад, потому что никогда прежде не было так много внешних отвлечений, удерживающих нас от периодов внутреннего общения с Богом.

Существует "ценник" на жизнь Духа, и цена — выделение достаточного количества периодов времени дня и ночи для внутреннего общения. Это внутреннее общение начинается с созерцательной медитации, ведущей в конечном счёте к более глубокой медитации, в которой больше нет утверждений созерцательной природы, но есть общение, в котором мы получаем сообщения из глубин внутри нас. Это Бог говорит с нами вместо того, чтобы мы заверяли и успокаивали самих себя.

Созерцательная форма медитации является необходимым шагом для большинства людей и должна использоваться в течение длительного времени, пока внутреннее общение не установится настолько хорошо, что человек может мгновенно погрузиться во внутренний мир и сразу же стать восприимчивым к тем частицам, которые раскрываются внутри его собственного существа.

Это со временем ведёт к следующему шагу, на котором мы переходим от общения с Богом к действительному, осознанному единству с Богом, в котором больше нет слов или мыслей, а есть только божественное состояние бытия, в котором человек осознаёт себя как жизнь всего сущего.

Многие изучающие метафизику привыкли думать о молитве и исцелении как о средстве достижения чего-то через Бога, но в работе Бесконечного Пути так никогда не делается. На этом пути истина никогда не используется ни для достижения какой-либо цели, ни для каких-либо проявлений; Бог никогда не рассматривается как инструмент, с помощью которого можно что-то получить. В бесконечном смысле, нет никакой цели или намерения кроме осознания Бога, и как только осознание Бога достигнуто, это осознание заботится обо всём, что происходит в жизни.

В предыдущей главе слово "Всемогущество" выдвинуло идею о том, что если есть всемогущество или бесконечная сила, то не может быть никакой другой силы. С этим осознанием мы мгновенно теряем свой страх перед материальными условиями, силами или способностями, и даже свой страх перед ментальными силами или способностями. Мы пребываем в уверенности, что поскольку есть только одна сила, нам нечего бояться. Так называемые пороки мира не имеют ни силы, ни присутствия, и с ними не следует бороться, и не следует предпринимать никаких попыток избавиться от них. Их следует признать иллюзорными видимостями.

Подобно тому, как понятие всемогущества растворяет наш страх перед другими силами и позволяет нам пребывать в уверенности в одной силе, так и слово "вездесущность" ослабляет наш страх перед любым другим присутствием, потому что, по сути дела, не может быть всеприсутствия и другого присутствия. Когда вы постигаете истинное значение всемогущества и вездесущности, вы отделяете себя от любого зла этого мира, которое мгновенно распознаётся как видимость, иллюзия или майя — называйте это как хотите.

Слово "всеведение" изменяет ваше представление о молитве. Однако то, что действительно меняет вашу жизнь, — это понимание всеведения, потому что это изменяет всю вашу концепцию молитвы. В нашей истории существуют пятьдесят веков ошибочных молитв, пятьдесят веков неправильных молитв. За последние пятьдесят столетий было всего несколько коротких лет правильной молитвы, и поэтому нам действительно нужно преодолеть некоторые трудности, чтобы исправить ошибочный смысл молитвы, в котором мы родились в котором мы были воспитаны.

Подумайте о значении всеведения; посмотрите его в словаре и попытайтесь получить полное понимание всей мудрости и всего знания. Затем подумайте о том, что вы действительно делали, когда молились Богу и говорили ему, что вам нужно, а иногда даже в какой день вам это было нужно. Подумайте о том, что вы делали, когда просили Бога исцелить вашего ребёнка или какую-то дорогую вам душу, которая нуждается в этом, как будто Бог не был всеведущим. Подумайте о том, что вы делали, когда вы молили Бога, чтобы он послал вам обеспеченность.

Разве Иисус не знал, о чём он говорит, когда сказал: "Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всём этом" и "Отец ваш благоволил дать вам Царство"? Разве Иисус не знал о молитве, когда он сказал: "Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться"? Разве мы не нарушаем это учение, когда молим Бога о снабжении, о доме, о компании, об отпуске или об автомобиле? Разве мы на самом деле не указываем в этих словах всеведущему Богу?

Слово "всеведение" напоминает нам о том, что мы делали в своих молитвах. Разве мы не были виновны в том, что сообщали что-то Богу? Разве мы не напоминали Богу о чём-то? Разве мы не просили Бога о чём-то, о чём, как нам кажется, Он ничего не знает? Разве мы не говорили Богу о ком-то, кто нуждается в Нём?

Подумайте, что вы делаете, когда вы идёте к Богу со всем, что вы хотите донести до этого всеведения, до этой всемудрости, всезнания, всемогущества, всеприсутствия; и тогда вы сразу поймёте, как преобразовать вашу молитву в праведную молитву, молитву, которая является отдыхом в Боге, во внутренней уверенности, что "Прежде нежели они воззовут, Я отвечу; они ещё будут говорить, и Я уже услышу", что прежде чем вы узнаете свою нужду, Он знает это, и это Его благая воля — дать вам Царство. Подумайте о том, как это изменит вашу молитву, когда вы научитесь смотреть на Бога как на великую всемудрость, всеприсутствие и всемогущество.

Представьте, что мы должны напоминать Богу, чтобы Он поместил яблоки на яблони, персики на персиковые деревья или ягоды на ягодные кусты; или представьте, что мы должны напоминать Богу, что нам нужно или не нужно так много дождя, или напоминать ему каждый вечер, что должно стемнеть и должны выйти звезды и Луна. Бог делает всё это без наших советов или просьб, и разве мы не можем доверять, что Он знает наши нужды, без напоминания о них?

Если Бог знает достаточно, чтобы продолжать выпускать рыбу в море и птиц в воздух, если Бог знает достаточно, чтобы держать приливы и отливы на своих местах, убывающие и текущие по расписанию, если Бог знает достаточно, чтобы держать эту Землю и все другие планеты на их орбитах, конечно, Бог знает нашу нужду, и если у Бога есть любовь, чтобы удовлетворить все потребности этого мира, у Бога есть достаточно любви, чтобы обеспечить нас всем. Только наш эгоизм помешает нам принять Его, только тот эгоизм, который считает, что мы знаем нашу нужду лучше, чем Бог, только тот эгоизм, который верит, что мы имеем больше любви к нашим детям, чем Бог к своим, только такой сильный эгоизм может помешать свободному течению Божьей благодати к нам.

Как только мы преодолеем это эгоистическое чувство, мы можем расслабиться в осознании того, что Бог — это всеведение, вездесущность и всемогущество; и мы можем перестать думать о своей жизни, о том, что мы будем есть или пить. Мы можем перестать беспокоиться и начать признавать Бога, а когда мы признаём Его всеми нашими способностями, удерживая наши мысли на Нём, мы обнаруживаем, что Бог действует в нашем опыте, и что когда возникает потребность, она обычно удовлетворяется прежде, чем мы узнаём, что эта потребность существует.

Таким образом, именно молитва является нашей точкой соприкосновения с Богом; именно через молитву мы устанавливаем наше сознательное единство с Богом; именно через молитву мы устанавливаем наше действительное осознание присутствия Бога; именно через молитву мы признаём, что "Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной"; именно через молитву мы покоимся в уверенности Божьего присутствия, Божьей благодати и Божьего закона. Затем мы расслабляемся и обнаруживаем, что это невидимое присутствие делает для нас в точности то же самое, что оно делает для деревьев и травы в их времена года, а также для всей остальной части этой огромной вселенной.

Практикуя присутствие

Когда мы признаём Бога как всемогущество, вездесущность, всеведение, мы практикуем присутствие Бога, удерживая свой ум на Боге, мы устанавливаем в себе внутреннее спокойствие, которое позже становится восприимчивостью к присутствию самого Бога, к тому, что было названо рождением Христа.