Джоэл Голдсмит – Практика присутствия (страница 25)
Мы зависим от мира и от людей до тех пор, пока ожидаем от мира и людей того, что должно прийти от Бога и что может прийти только от Бога. Наш страх и беспокойство по поводу того, достаточно ли у нас мудрости и понимания, чтобы исполнять свои обязанности, — рассеиваются, когда мы узнаем, что всем, существующим в нас, управляет не наша мудрость и понимание, а Божественная мудрость, Божественное понимание, справедливость и милость. Вся проблема обычно сводится к использованию и значению слов «я», «мне», «мое» — моя сила, моя мудрость или мое понимание, ваша признательность или ваша благодарность; и к тому, насколько мы можем постичь следующее:
И в тот момент, когда у нас появляется такое отношение, мы свободны от мира.
Великий Учитель сказал: «Мое учение — не Мое, но Пославшего меня. Говорящий сам от себя ищет славы себе…» [Иоанн. 7:16,18]. Все учение заключается в том, что только Бог может вершить, только Бог может любить, только Бог может думать. Только Бог является исцеляющим, питающим и восполняющим, и только Бог может выразить мудрость и радость. Мы все можем делать через Бога, но ничего не можем сделать без Бога. Мы являемся проводниками, через которые и посредством которых проявляется Бог.
В конце концов, мы должны отказаться от личного ощущения самости с его тяжелым грузом ответственности и отдать бразды правления Божественному Присутствию. И сделать это надо прямо сейчас — в эту минуту. Все, что происходит, происходит сейчас. В это мгновение мы можем начать осознавать:
В этом — тайна жизни.
В этом тайна первой заповеди. Только Бог является могуществом: никогда не поклоняйся миру следствий[75] — поклоняйся только Богу. «Перестаньте вы надеяться на человека, которого дыхание в ноздрях его: ибо что он значит?» [Ис. 2:22]. Прекратите верить в князей. Дать нам Царство является благоволением Отца. Почему же тогда мы должны ждать этого от человека? Почему мы должны надеяться на человека в том, что благоволит дать нам Отец? Почему мы надеемся на родителей, детей, соседей или друзей, если всегда закон нашего осуществления —
В тот самый момент, когда мы живем в Духе, живем посредством Христа, ничто из того, что причиняет боль миру, не сможет причинить боль нам. В этот момент мы входим в единство с духовным законом. В осуществлении своей жизни мы полагаемся на
Путь — это тайна и безмолвие. Внутри нас существует глубокий источник блаженства — огромное, всеобъемлющее безмолвие, в котором мы расслабляемся и посредством которого появляется все благо. Ищите атмосферы Божественного присутствия и покоя; ищите сознания Его присутствия. «В тишине и уповании крепость ваша». [Ис. 30:15] Он ведет нас к тихим водам, на зеленые пастбища, чтобы мы могли отдохнуть от стараний, борьбы, усилий и узреть славу Бога вокруг нас. В этом и заключается внутренний смысл Бесконечного Пути. С этим пониманием мы вошли в святилище, недоступное для шума и проблем мира. Где же это? Это в самых глубинах нашего собственного сознания, в самых глубинах нашей собственной Души, когда мы перестали бороться, делать усилия и заботиться[76] о мире [беспокоиться о нем].
Освободите человека, «чье дыхание в ноздрях его», и никогда больше он не будет представлять собой проблему. Люди возмущаются, борются, сопротивляются и противостоят нам только в той мере, в которой мы сами цепляемся за них. В той мере, в которой мы в чем-то надеемся на них, они будут стараться уничтожить эту зависимость от нас и обрести свою свободу. Когда мы дадим им свободу и скажем: «Ты мне ничего не должен, мое благо от Бога, поэтому давай жить вместе и делиться друг с другом», — тогда в этот самый миг мы освобождаемся от всей ненависти, зависти и ревности мира. И что более важно — теперь мы живем в единении с Богом, уже осознанном нами.
Это тайна духовного бытия. Это тайна мистической жизни. Я и Отец — одно, и все, что имеет Отец — мое. Имеет ли это отношение к кому-то еще в мире? Когда мы полагаемся на Бога, мы не сможем разочароваться. Бог никогда никого не подводил. «Я никогда не видел праведников, которые просят хлеб». Праведники живут в послушании духовному закону, тому закону, в котором нет никаких других богов, кроме Него, тому закону, где они любят ближнего своего как самих себя, молятся за врагов своих, прощают семьдесят раз по семь, никого не держат в зависимости, а надеются только на Христа во всем, что им нужно. И тот человек, который живет такой жизнью, никогда не будет просить хлеб.
Это и составляет праведность: осознанное единение с Богом, понимание Бога как Отца или как созидающий принцип; осознавание Бога как поддержки и достаточности всего [обеспечение], осознавание Бога как здоровья; осознавание того, что только Бог может любить. И, следовательно, мы не должны ожидать любви от человека, мы должны позволить Божественной любви протекать через нас к человеку и не требовать потом за это никакой награды: потому что это — от Бога, а не от нас.
ГЛАВА X — ПРОНИЦАТЕЛЬНОСТЬ ВИДЕНИЯ
В начале, во времена Эдема, человек был совершенным, целостным и гармоничным. Он был един с Богом. Благодатью Божьей все процветало, и везде царил покой. И то, к чему человек стремится сейчас в своем поиске Бога, — это восстановление того самого состояния, существовавшего «во времена Эдема», состояния совершенного покоя и гармонии, в котором нет враждебных отношений, а есть любовь; состояния, в котором мы не отбираем что-то друг у друга, а делимся друг с другом и отдаем.
И люди надеялись, что если они найдут сверхъестественную силу, то смогут восстановить на земле то состояние блаженства. Но каждому мыслящему человеку должно быть ясно, что он, в своей попытке найти гармонию, ищет не там и не то. Никакая сверхъестественная сила никогда не сможет установить индивидуальную гармонию и мир. Но то, что нужно человеку — это восстановление своего первоначального состояния, которое является единством с Богом.
Сотни лет разочарований и неудач должны были доказать миру, что не Бог должен делать все это для нас: это наша работа и ее мы должны осуществить сами, восстанавливая первозданное единство. Учитель сказал: «Вы познаете истину, и истина сделает вас свободными». И нигде он не говорил о том, что это является делом Бога. Но снова и снова он повторял то, что это является нашей ответственностью: «
Однако, чтобы мы не блуждали в темноте, Учитель дал нам ответы на вопросы о том, каковы: путь («как»), место («где»), время («когда») и способ («каким образом»). Путь — это молитва, место — царство Божие внутри нас, время — сейчас, данный момент сознания Христа, и способ — действие. Тем людям, которые были вдохновлены Богом, тайны передавались только посредством того, что называлось буквой истины. Через букву истины мы учимся прекращать этот бесцельный поиск Бога, эти бесплодные молитвы отдаленному Богу ради того, чтобы получить что-то от Него. Мы перестаем бессмысленно желать и надеяться на какую-то форму поклонения, которая умилостивит Бога и повлияет на Него ради нашей выгоды. И мы приходим не только к осознаванию того, что есть какой-то Бог, но и к тому, что Бог — это внутреннее Я нашего собственного бытия, к тому, что Бог не отдален и не отделен от нас, чтобы мы поклонялись Ему издалека, а что, в действительности, Бог — ближе, чем дыхание, ближе, чем руки и стопы.
И эта точная буква истины предохраняет нас от праздного мечтания или ложной надежды на то, что вдруг случится чудо, и Бог или Его посланец появится на облаке, взмахнет волшебной палочкой, — и все наши проблемы исчезнут. Наоборот, эта простая истина, данная Учителем, заставляет нас прекратить глазеть по сторонам и направлять глаза к небу, а обращает наш взор в единственном направлении, где только и можно найти покой и гармонию — в направлении внутрь самих себя. Когда наше внимание переходит от внешнего к внутреннему, мы можем предпринять следующий шаг, показанный нам Великим Учителем: ищите