Джоэл Голдсмит – Практика присутствия (страница 19)
Состояние Сознания Христа подобно целостности[64]. Целостность — это то, что изливает саму себя, но не ищет этому замены, не стремится вернуть отданное. Целостность — это не то качество бытия, которое ищет награды или возмещения, целостность — это состояние бытия, для которого нет никакой иной причины, кроме самого бытия. Таково и состояние Сознания Христа. При достижении даже крошечной меры этого Сознания, более не существует того личного «я», которое нуждается в том, чтобы ему служили. Само состояние Сознания Христа и есть служение. Оно — служитель, а не учитель. Это То, которое дарует, дает, делится, но Которому нечего получать взамен, потому что Оно уже являет собой полноту Божества телесно.
Вот это и составляет состояние Сознания Христа. В состоянии этого Сознания индивидуальная жизнь есть инструмент, посредством которого Бог может изливать Себя из Своей полноты; и это подобно тому, как человек выражает целостность: он выражает ее не ради какой-то награды, а лишь потому, что целостность — это сама природа его бытия.
Иудеев учили делиться «первыми плодами» того, что они обрели, отдавая храму десять процентов урожая, скота и товаров. Это — практика уплачивания десятины, которую объясняли таким образом: если мы даем десять процентов своего дохода на религиозные или благотворительные цели, то исполняем требование отдавания своих «первых плодов». Но существует и более широкое понимание идеи «первых плодов»: если мы отдаем свои «первые плоды» друг другу, то это означает, что мы даем друг другу, исходя из своего духовного видения, исходя из постижения того, что Бог — источник индивидуального бытия.
Мы отдаем свои «первые плоды» нашим друзьям и родственникам, признавая их истинную подлинность [identity]. Это же самое нужно делать и для своих врагов. Учитель говорил нам, что нужно молиться за своих врагов, ибо нет заслуги в том, что мы молимся за друзей. Мы должны молиться за врагов наших и должны прощать: прощать тех, кто оскорбляет нас, тех, кто ненавидит нас. Это нелегко, но необходимо, ибо именно через это и рождается в нас Христос. И если мы считаем истинным то, что каждый из нас является инструментом Христа, Бога, — через которого все благословения могут изливаться во Вселенную, — то такое понимание и подводит нас к переживанию Христа внутри себя.
Отдавание своих «первых плодов» и есть отпускание хлеба по водам[65] жизни. Только тот хлеб, который мы отпустили на воды, может вернуться к нам. У нас нет права на тот хлеб, который был отпущен нашим соседом, нашим ближним. Ничто в мире не может вернуться к нам, кроме того, что мы сами в этот мир выпустили. Принцип заключается в том, что жизнь внутри нас является завершенной[66]. Когда мы позволяем ей изливаться, — она возвращается обратно к нам. У нас есть право только на тот хлеб жизни, который мы сами отпустили на воды жизни, — потому что Бог установил внутри нас совершенство и завершенность Своего собственного бытия. Хлеб, который мы отпускаем, является той субстанцией жизни, которая поддерживает и сохраняет нас. Наше отпускание хлеба на воды состоит в знании нами истины о Боге как о Душе этой вселенной; в знании истины о Боге как о разуме, жизни и Духе индивидуального бытия. Обладая этим знанием, — мы и отпускаем духовный хлеб по водам жизни, и тогда нашим хлебом будет вечный хлеб. Наше постижение своего единства с Богом дает нам полноту Божества, выраженного телесно, и мы становимся «наследниками Бога и сонаследниками». Вот тогда эта полнота и начинает изливаться из нас.
Принцип изобилия следующий: «Кто имеет, тому дано будет». Работайте над этим принципом, отпуская свой хлеб на воды, свободно отдавая себя и свои владения, зная, что то, что вы даете, принадлежит Богу, и что вы — всего лишь инструмент, по которому это все изливается в мир. Никогда не ожидайте чего-то взамен, не думайте, что это может вернуться к вам, — но покойтесь в спокойной уверенности, что внутри вас существует фонтан жизни, и
ГЛАВА VII — МЕДИТАЦИЯ
«Тому, кто имеет, дано будет». «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим…»… «Люби ближнего своего, как самого себя…»… «Я и Отец — одно».
Это — наиважнейшие принципы для любого ищущего истину на духовном пути. Но как
На Бесконечном Пути древняя тема медитации (или внутреннего слияния[67]) имеет особое значение, обучение которой дает возможность человеку уединиться и отрешиться от всего и всех, где бы он не был: в церкви, в тихом месте своей квартиры, или в саду. Уединиться и, забыв обо всем в этом мире, обратиться внутрь себя и осуществить связь со своими внутренними силами, — с тем, что мы называем Богом, Отцом внутри, Христом. Переживание [ощущение] Христа внутри себя является возможным, и путь к этому лежит через медитацию.
Многие из тех, кто ищет истину на духовном пути жизни, знают букву истины и здесь останавливаются, полностью этим удовлетворенные: «Я и Отец — одно» — это точная буква истины. Но может ли нам как-то помочь простое повторение или интеллектуальное знание этих слов? Как часто мы говорим: «Я есть совершенное дитя Бога. Я есть духовность, я — Божественность», — а затем обнаруживаем, что по-прежнему бедны, или находимся в гуще тех же самых проблем. Это всего лишь пустые формулировки. Это все равно, как если бы мы сидели в темной комнате и повторяли: «Электричество дает свет». Это верное утверждение, это — утверждение истины, но мы будем сидеть в темноте до тех пор, пока не повернем выключатель и не осуществим связь с источником электричества. Поэтому независимо от того, сколько утверждений истины мы знаем и как часто повторяем их, — ничего не произойдет с нами до тех пор, пока мы не осознаем эту истину и не придем к постижению своего единства с Источником. И путем к этому постижению является медитация.
Царство Божие находится внутри нас. Место, на котором мы стоим, — есть земля святая. И где бы мы не были — в церкви или вне ее — там есть Бог. Учитель говорит: «И на высокой горе, и в Иерусалиме поклоняйся Отцу». Бога не отыскать в каком-то определенном месте, Бога надо отыскать в сознании. Бог там, где мы: потому что «Я и Отец — одно». Мы не можем скрыться от Бога.
Куда пойду от Духа Твоего, и от лица Твоего куда убегу?
Взойду ли на небо — Ты там, сойду ли в преисподнюю — и там Ты.
Возьму ли крылья зари и переселюсь на край моря — и там рука Твоя поведет меня и удержит меня десница Твоя [Пс. 138(139): 7 -10].
Где мы — там Бог, где Бог — там мы, потому что невозможно отделить одно от другого:
Бога не найти ни на небесах, ни в паломничестве, ни в каких-то святых местах, ни в людях. Бога нужно найти внутри себя. И как только мы внутренне приняли это, мы завершили половину своего жизненного пути, ведущего к жизни на земле как на небе. Теперь остается другая половина. Мы знаем,