Джоэл Голдсмит – Практика присутствия (страница 18)

«Всякому имеющему дастся и приумножится, а у не имеющего отнимется и то, что имеет». Это звучит подобно бессердечному утверждению, однако, это есть закон и важный принцип жизни. Если мы сталкиваемся с какой-либо проблемой и думаем, что у нас недостаточно понимания, опыта, чтобы решить эту проблему, — то, тем самым, мы провозглашаем, что того, что мы имеем, — «мало»[61]. Очень быстро это «мало» отнимается от нас, так как провозгласив внутри себя недостаточность чего-то («мало») — мы, тем самым, сделали все необходимое, чтобы лишить себя этого: ведь мы признали существующей недостаточность чего-то, нужду в чем-то, и теперь единственное, что мы можем получить — проявление в своей жизни того, что признали существующим, то, о чем заявили. И проявление этого будет соответствовать тому [примет точную форму того], что мы провозгласили. А если мы заявили о том, что нам чего-то не достает, — то и проявится недостаточность чего-то, потребность в чем-то. Каждый, кто желает чего-то, и воплощать во внешней жизни будет именно состояние желания этого. И только в той мере, в которой он признает желание осуществившимся, — он и достигнет этого осуществления [он и осуществит это].

«Тому, кто имеет»! Что мы имеем? Существует ли кто-нибудь, кто не знает хотя бы одного изречения[62] истины? Тогда возьмите это одно изречение и признайте истинным факт, что вы уже имеете (не допуская даже мысли о том, что вам чего-то не хватает или что-то нужно). Пребывайте в безмолвии с этим единственным изречением и наблюдайте, как быстро придет к вам другое изречение, затем третье, четвертое, и — так до бесконечности. К вам придет столько утверждений истины, сколько вам нужно: потому что к вам приходит не та истина, которую знаете вы, — а та истина, которую знает Бог. Бог передает вам Свое понимание, Свою истину, и ваша единственная обязанность — это открыть свое сознание и быть восприимчивым.

То, что изливается из нас — это не от нас. Это изливается от Отца — через нас. И чем о большем мы просим, — тем сильнее поток. В Библии рассказывается о масле, которое никогда не высыхает: масло лилось из этого кувшина постоянно — стоило лишь поднять его и начать лить. С тем же самым явлением мы сталкиваемся в случае увеличения количества хлебов и рыб. Сам факт того, что мы берем то, что имеем, и пользуемся этим — и поддерживает поток излияния, делая его все больше и больше. Признавая истинным то, что мы — «имеем», мы и будем проявлять это «имеем» вовне; [признавая факт своего обладания чем-то, мы и вовне будем проявлять обладание]. Излияние потока начинается с признания нами того, что Божественная мудрость, понимание, присутствие и бесконечность — существуют внутри нас. Мы препятствуем собственному достижению гармонии, когда с ложным смирением утверждаем, что у нас недостаточно знания истины. Но это ведь не наша истина — истина, которую мы знаем, — это та истина, которую знает Бог.

И если мы согласимся с Писанием: «Сын мой, ты всегда со мною, и все мое — твое»[Лук. 15:31], и согласимся с тем, что мы — сонаследники с Христом всех небесных богатств, то поймем, что ничто из того, что мы имеем в мире, не является нашим по причине нашей собственной силы или мудрости. Но все это является нашим лишь благодаря сыновству: благодаря божественности, благодаря тому, что мы являем собой дитя Бога. И возможно ли просить, умолять или ожидать своего блага от других людей, если мы сами обладаем божественным сыновством? В этом нет никакой логики.

Давайте поймем то, что мы — это ветвь, Христос — лоза, невидимое Присутствие внутри нас, а Бог — это полнота Божества [Godhead], с которым мы едины. Если у нас есть фруктовое дерево, которое не имеет фруктов, мы не просим кого-то пристегнуть персики, груши или яблоки на эти пустые ветви, на это пустое дерево; мы не ожидаем, что одно дерево в саду будет обеспечивать другое, или что одна ветвь будет обеспечивать фрукты для другой ветви. Каждое дерево плодоносит изнутри самого себя. Человеку, никогда не видевшему этого чуда — чуда фруктового дерева, — появление фруктов на ветвях должно казаться странным. Да и простое, схематичное рассуждение могло бы просто высмеять такую возможность: мы видим пустую ветвь и пустой ствол, неужели персики будут проходить по стволу, а затем высовываться наружу и подвешиваться на ветви? Это может быть тайной, но это — факт, который является постоянно повторяющимся явлением в природе.

Для человеческого разума является непостижимым тот факт, что наша обеспеченность всем необходимым не исходит от кого-то другого, и что не соседи, друзья или родственники удовлетворяют наши нужды, — а мы сами, индивидуально, посредством нашей связи с Богом обретаем достаточность всего для себя изнутри своего собственного бытия. Как паук ткет свою паутину изнутри себя, — так и наше благо раскрывается изнутри нашего собственного существования.

«Сын, все, что Я имею — твое», — это точная буква истины. Но одно лишь интеллектуальное знание этого не превратит нужду в изобилие. Это утверждение истины образует в нашем сознании фундамент. На этом фундаменте мы и будем основывать свою реакцию на каждую мысль об ограничении. Но придет день, и мы уже не будем произносить эту истину — мы ощутим ее. И с того момента эта истина станет законом нашей жизни. Мы больше не будем думать о том, что нам есть или пить, или о том, во что нам одеться, потому что закон Божественного наследия войдет в нашу жизнь. Наше благо будет приходить к нам в нужное время, не являясь результатом человеческого планирования и программирования. Это не означает, что мы не будем серьезно и сознательно обдумывать нашу работу, — но теперь мы будем работать ради самой работы, а не для того, чтобы обеспечить свою жизнь. Теперь, что бы мы не делали, мы делаем это только потому, что нам дана эта работа на настоящий момент. Мы делаем самое лучшее из того, что можем, но не для того, чтобы заработать себе на жизнь. И очень скоро мы обнаружим, что если мы выполняем не тот тип работы, который удовлетворяет наше ощущение Души, то мы оказываемся на другом месте, делая что-то еще. Этого, однако, никогда не произойдет, пока мы думаем, что наша работа является источником нашего достатка.

С того момента, как мы постигаем смысл этого «имею», «обладаю» и осознаем, что «Я и Отец — одно», и «Все, что имеет Отец — мое», мы находим пути для излияния этого блага из самих себя.

Невозможно приобрести[63] любовь, приобрести обеспечение, обрести истину, приобрести дом или общение. Все эти вещи являются уже воплощенными внутри нас. Невозможно получить их [обрести или добиться], — но можно начать изливать, можно начать увеличивать. И начать должны мы. Одно только признание этого принципа истинным уже может открыть нам способ испытать все благо; но может быть, нам нужно сознательно найти собственные пути для излияния этого блага. Если мы нуждаемся в обеспечении всем, мы должны начать выражать это обеспечение, и для этого есть много способов. Люди могут отдавать часть того, что имеют, на благотворительные цели или могут осуществлять какие-то расходы, не являющиеся необходимыми, — просто для того, чтобы доказать, что они имеют.

Деньги — это не единственный способ положить начало этому потоку, этому излиянию. Мы можем начать изливать любовь, прощение, сотрудничество, служение. Любой дар, который предназначен для Бога или для детей Бога, является отдаванием себя. Это приложение к тому принципу, что никакое благо не может прийти по направлению к нам. Благо должно изливаться из нас.

Разве не является очевидным то, что если мы ожидаем блага из любого источника вне нашего собственного бытия, — то тем самым, мы отделили себя от этого блага? И разве не ясно, что если мы постоянно ищем внутри себя большие возможности излить уже имеющееся в нас благо — позволить ему течь и выражать себя, если мы ищем возможности делиться этим благом, — то это открывает для нас окна небес? Мы должны давать, потому что мы имеем; давать, потому что имеем в изобилии; давать, потому что имеем любовь и благодарность, которые изливаются из нас. Благодарность не имеет отношения к ожиданию того, что мы можем получить завтра. Благодарность — это выражение радости за уже полученное благо. Это отдавание без единого намека на желание что-то получить взамен. Что бы мы ни давали, будь это что-то осязаемое: деньги, еду, одежду; или неосязаемое: понимание, прощение, покой, доброта — все это мы должны давать потому, что мы обладаем изобилием! Тогда и происходит та трансформация в сознании, которая открывает нам состояние Сознания Христа [our Christhood].

Находясь в состоянии Сознания Христа, мы никогда не стремимся что-то получить. Нет ни одной записи во всем Новом Завете о том, что Учитель стремился к здоровью, богатству, признанию, славе или благодарности. Христос — сияет. Вся Его активность — это активность сияния, излучения. Вот почему о Христе часто говорят как о свете. Свет не может ничего получать: свет — это поток, свет — это выражение, свет — это излияние. Таково и состояние Сознания Христа. Оно не имеет никаких желаний что-то получить. Оно само и есть бесконечность Бога в индивидуальном выражении. В тот самый момент, когда у человека появляется какая-либо мысль о стремлении что-то получить обратно или взамен, — он опять оказывается в человеческом состоянии сознания; он не находится более в состоянии Сознания Христа, потому что это состояние являет собой «полноту Божества телесно» [Колос. 2:9], проявленную индивидуально.