Джоэл Голдсмит – Практика присутствия (страница 17)

В чем заключается принцип? «Возлюби ближнего своего как самого себя». Подчиняясь этой заповеди, мы любим друга и недруга; мы молимся за наших врагов; мы прощаем семьдесят раз по семь [ «семижды семьдесят»]; мы не лжесвидетельствуем против ближнего тем, что оцениваем его; мы не осуждаем, называя что-то хорошим или плохим. То есть за каждым внешним проявлением мы видим подлинность Христа — единое Я, которое есть ваше Я и мое Я. Тогда о нас можно сказать:

«…приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:

Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;

Был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне»;

Тогда праведники скажут Ему в ответ: «Господи! Когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим и напоили?

Когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим и одели?

Когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?»

И Царь скажет им в ответ: «истинно говорю вам — так, как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» [Мат. 25:34–40].

ГЛАВА VI — ТОМУ, КТО ИМЕЕТ

Когда Учителю надо было накормить большое количество людей, а ученики сказали ему, что есть всего лишь несколько хлебов и рыб, — то Он не посчитал этого недостаточным. Он начал с того, что уже было, и увеличил это количество, так как знал, что: «Кто имеет, тому дано будет, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет» [Мар. 4:25].

В Писании рассказывается о вдове [3Цар. 17гл.], которая накормила Илию: у нее была лишь «горсть муки в кадке и немного масла в кувшине», но она тоже не посчитала этого недостаточным, чтобы поделиться: сначала она испекла небольшой опреснок для Илии, и только затем испекла опреснок для себя и для сына. «И мука в кадке не истощалась, и масло в кувшине не убывало». У нее было немного, но она использовала все, что имела, позволяя этому излиться из себя самой.

Каждый день мы сталкиваемся с тем же самым вопросом: «Что у нас есть? Что мы имеем?» И если мы хорошо утвердились в букве истины, то ответ ясен и определен:

Я — имею. Все, что имеет Бог, — имею Я, потому что «Я и Отец — одно». Отец является источником достаточности всего во всем. В этом единстве я воплощаю обеспеченность всего всем. Но, могу ли я тогда ожидать, что это придет ко мне откуда-то извне? Я должен признать: воистину, я уже имею все, что имеет Отец, по причине того единства, которое существует у нас с Отцом.

Что же мы из себя представляем? То, что принимает и получает, или то, что является центром, из которого изливается бесконечность Бога? Кто мы такие? Те, которые сели у стоп Учителя, ожидая, что он накормит их, или мы — это Христос, который питает всех непросветленных? Ответ на этот вопрос и показывает степень нашей духовной зрелости. «Я и Отец одно», — означает в точности то, что сказано. Не следует даже пытаться искать свое благо вне своего собственного бытия [существа], но надо внутри самого себя видеть тот центр, из которого изливается Бог. И назначение Христа или Сына Бога в том, чтобы быть тем инструментом, посредством которого благо Бога изливается в мир:

Я есть тот центр, через который действует Бог, и поэтому я понимаю суть обеспеченности[57] всем. Никогда больше я не буду искать проявления обеспеченности вовне, никогда больше я не буду пытаться обрести удовлетворенность чем-то. Поскольку активность Христа, Самого, и есть обеспечение всего всем, [и есть состояние целостности и совершенства всего], тогда все, что нужно делать — это позволять изливаться этому обеспечению. Так как «Я и Отец — одно», и Я есть Христос или Сын Бога, — то я и есть то самое место, через которое изливается Бог. И зная о себе то, что я — ИМЕЮ, я смогу исполнить все то, что от меня потребуется.

Это обозначает переход в сознании от состояния «получателя» блага — к пониманию того, что мы и есть та точка сознания, через которую бесконечность Божественного блага течет к тем, кто еще не осознал своей истинной подлинности[58].

С детства нам внушали, что для счастливого существования необходимы определенные люди и вещи. Мы постоянно слышали, что людям нужны деньги, дом, общение, семья, отпуск, автомобили, телевизоры, — все то имущество, которое считалось необходимым в современной жизни. Но духовная жизнь открывает нам то, что достаточностью всего и сутью обеспеченности всего всем — является Божественная благодать. Нам ничего не нужно в этом мире, кроме Его благодати. Когда мы испытываем соблазн, думая, что нам нужно что-то еще, мы должны вспомнить точную «букву истины», которая заключается в том, что благодати Его нам довольно во всем [сравн. с 2Кор. 12:9]. И если мы остаемся верными этой истине перед лицом любого внешнего проявления, то однажды происходит изменение [переход] в сознании, и появляется глубочайшее внутреннее убеждение, что все, что нам нужно — это Бог. И действительно, иметь Бога и весь мир — это то же самое, что иметь одного только Бога. Ведь если Бог — всеобъемлющее бытие, то все уже включено в Него.

Наше родство[59] с Богом — наше единство с Ним, осознанное нами, — и составляет наше единство со всем духовным бытием и с любой духовной идеей. В тот момент, когда мы осознаем это, благо начинает как будто бы изливаться на нас извне: из всех источников на всей планете. Однако это всегда является деянием Бога, а не человека. Каждый человек приходит, неся дары, потому что каждый является инструментом для излияния Бога. Но если мы рассчитываем на каких-то определенных людей в отношении своего блага, — то мы преграждаем этому благу путь к себе. Жены, которые рассчитывают на мужей; мужья, которые полагаются на капиталовложения; дельцы, которые надеются на общество, — все они ищут не то и не там. Начало мудрости — это постижение того, что царство Божие внутри нас и оно должно изливать себя изнутри нас. Мы теряем ощущение зависимости от мира, когда укрепляемся в буквальном знании истины — в «букве истины» — и помним, что нам во всем довольно благодати Его. В конце концов, эта буква истины запоминается сознанием, и в нашем бытии воцаряется Дух.

Жизнь стала бы чудом непрекращающейся радости и безмерного изобилия, если бы мы могли постичь истину о том, что достаточностью[60] всего и во всем для нас — является Его Благодать:

Довольно мне Благодати Твоей в каждой моей надобности; не Твоей Благодати, что будет завтра, но Твоей Благодати, что существовала еще до Авраама. До скончания мира мне довольно Благодати Твоей. И Твоя Благодать прошлого, настоящего, будущего — в этот самый миг и есть для меня достаточность всего во всем.

Каждый день появляются ситуации, искушающие нас подумать о том, что кто-нибудь из нас нуждается в какой-то форме блага: будь это еда, дом, какая-то возможность, образование, отдых или что-то еще. На такое искушение мы должны реагировать следующим образом: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» [Мат. 4:4], потому что в любой ситуации Его Благодать и есть для нас достаточность всего во всем.

Используя отрывки и изречения из Писания, мы строим такое сознание вечно присутствующего Бесконечного Невидимого, что у нас уже не появляется ощущение необходимости или потребности в чем-то, хотя мы и продолжаем наслаждаться и ценить все, что существует в мире форм. Поскольку достаточность всего для нас — Божья Благодать, то мы живем не одним лишь следствием [результатом], а каждым словом истины, воплотившимся в нашем сознании, и каждым отрывком из Писания, ставшим нашим собственным сознанием.

Нужно знать каждое слово истины и сделать его частью нашего сознания настолько, чтобы оно стало нашей плотью и кровью, пока прошлое, настоящее, будущее не сплетутся воедино в сознательном понимании Божественной Благодати как достаточности всего для всех. Иными словами, наше сознание истины [постижение нами истины] и является источником, субстанцией, активностью и законом нашей каждодневной жизни.

Когда мы поймем, что Бог — источник нашего блага, что Бог — наша достаточность всего во всем, а люди и обстоятельства являются лишь Его способом или Его инструментом для притока всего [для нашего обеспечения всем], — то, вероятно, мы испытаем то же самое, что испытал Моисей, когда манна начала падать с неба; или то, что испытал Илия, когда вороны приносили ему еду, и когда он находил лепешки, испеченные на камнях; а может быть, мы испытаем то, что испытала та вдова, которая делилась с Илией тем малым, что имела. Может произойти все, что угодно, и лишь одна вещь произойдет наверняка — будет иметь место изобилие.

На любом жизненном пути становится необходимым нести истину в мир в виде активности своего собственного сознания. Вы можете сказать, что это трудная работа, но она намного труднее, чем вы думаете. Вот почему Учитель назвал этот Путь узким и прямым. Многие приходили к нему, чтобы он накормил их, но многие ли их них сами могли множить количество хлебов и рыб? В результате работы учителей и практикующих учение может происходить исцеление, но если мы не воплотим эту истину в своем сознании, то потеряем возможность здесь и сейчас обрести свободу от ограничений.