Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 13)
То есть без веры:
Мы подобны сгоревшему зёрнышку.
А именно преданность, усердие и сострадание. В отсутствие веры:
Мы подобны овце, которая не может выбраться из загона.
Или овце, свалившейся в яму с крутыми краями, из которой не может выбраться:
Мы подобны калеке, попавшему на золотой остров.
Если у кого-то нет рук, то, даже если он попадёт на остров, где всё состоит из золота и повсюду разбросаны драгоценные камни, он не сможет ничего увезти с собой. Точно такая же ситуация складывается, когда мы обрели драгоценное человеческое перерождение, встретили духовного учителя и вошли во врата Дхармы, но при этом не обладаем верой. Это не позволит нам достичь ни одной из целей духовного пути.
Потому что все свободы и дарования [драгоценного человеческого рождения] будут потрачены впустую.
Сын мой, существует шесть благих качеств обладания верой.
Вера подобна плодородному полю.
Когда плодородное поле должным образом возделано и распахано, то каждое зёрнышко, что засеет на нём крестьянин, будь то пшеница, рис или любое другое, принесёт богатый урожай, и крестьянин получит тысячи и тысячи зёрен, что значительно улучшит его материальное благосостояние. Подобным же образом
Когда мы обладаем верой, у нас естественным образом возрастает желание выполнять практику Дхармы, а это в свою очередь приведёт к тому, что мы обретём все соответствующие благие качества. Как сказал Будда, вера подобна драгоценности или сокровищу. Это основа всех методов и техник практики.
Вера подобна драгоценности, исполняющей желания.
У того, кто обнаружит драгоценность, исполняющую желания, и поместит её на вершину древка стяга победы, исполнятся все желания; все его молитвы осуществятся. С этого момента и он сам, и другие люди, живущие рядом, которые обратятся к этой драгоценности, исполняющей желания, могут просить что угодно: одежду, богатство, пищу, украшения – всё это они обретут без приложения каких-либо усилий. Точно так же обстоит дело с верой. Если мы обладаем верой, то в результате слушания Дхармы, размышления о ней и её практики достигнем всего, к чему были устремлены, и в нас раскроются все соответствующие благие качества.
Вера подобна царю, следящему за выполнением законов.
Если мы обладаем верой, то естественным образом приходим к выводу, что причиной счастья является соблюдение закона причины и следствия, когда мы понимаем, что неблагие действия ведут к страданию, а благие – к счастью. Мы развиваем памятование и бдительность, чтобы различать, от каких действий следует отказаться, а какие осуществлять. Вот тогда мы становимся подходящими сосудами для передачи Дхармы. Когда царь следит за выполнением законов, которые сам издал, в его царстве сохраняются мир и порядок, там нет разбойников, а люди не вступают в конфликты. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то не только сами становимся счастливыми, но и делаем счастливыми других. Люди вокруг нас обязательно заметят те благие качества, которые мы обретаем в силу того, что обладаем верой, и эти наши благие качества безусловно окажут на них влияние. Дерево исцеления избавляет от болезней всех, кто к нему прикоснётся. Точно так же и наши вера и устремления зарождают в других желание вступить на путь Дхармы в поисках освобождения.
Вера подобна тому, кто пребывает в надёжной крепости.
Храм или дворец, который построен на прочном утёсе скалы, считается полностью безопасным и защищённым от нападения врагов. Жить в таком дворце спокойно и комфортно, и там можно хранить любое количество ценных вещей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то постепенно собираем и сохраняем все сокровища благих качеств, такие как слушание Дхармы, размышление о ней и её практика. Сакья Пандита сказал, что, если мы будем изучать хотя бы по одной строфе в день, то постепенно станем очень сведущими людьми. Это напоминает то, как пчела собирает мёд. У пчелы очень маленький рот, но, собирая нектар день за днём, она понемногу заполняет мёдом большой улей. Так же и мы – если будем потихонечку «вкушать мёд» веры, то соберём все благие качества Дхармы, такие как разочарование в мирском существовании и устремление достичь освобождения из него.
Вера подобна лодке, плывущей по великой реке.
Если у нас есть лодка, то на ней можно переплыть даже через очень широкую реку. Мы можем перебраться на другой берег, да ещё прихватить с собой множество вещей и ценностей. Точно так же обстоит дело и с верой. Если мы обладаем верой, то сможем распознать все изъяны существования в сансаре, которое связано со страданием рождения, старения, болезни и смерти. Более того, мы сможем постепенно разобраться и с тем, что является противоядием от этого страдания. Мы понимаем, что таким противоядием может стать только Дхарма, что, практикуя Дхарму, мы обретаем способность освободиться от этих четырёх основных аспектов страдания сансары.
Когда ученики Будды Шакьямуни сталкивались с какими-нибудь проблемами, Будда обычно объяснял им, что все эти трудности возникли в результате действий, которые они совершили в прошлых жизнях. Благодаря этому его ученики постигали, как работает закон причины и следствия. Они приходили к выводу, что в сансаре всё так или иначе обусловлено страданием. В результате такого понимания они стремительно достигали уровня архата. Вера обладает способностью устранить страдание старения. На это ясно указывает история об одном пожилом человеке, который жил в Индии. Этому человеку было девяносто лет, когда он попросил мастера Лилаваджру даровать ему монашеские обеты. Лилаваджра сказал ему, что в таком возрасте уже поздно брать обеты и вступать на путь Дхармы традиционным способом. Поэтому он передал старику особую практику – даровал посвящение Белого Манджушри, а также передачу на практику соответствующей садханы. Поскольку этот старик обладал искренней верой и благоприятной кармической связью с этой практикой, то после всего лишь семи дней практики садханы у него случилось видение Белого Манджушри и он обрёл сиддхи бессмертия. Считается, что он до сих пор пребывает в Паюл Пагпачене. Таким образом, бывает такое, что человек может преодолеть даже страдание старения. Точно так же вполне возможно преодолеть страдание болезни. Медитируя на Будде Медицины, читая его дхарани-мантру, мы можем очистить неблагие действия, которые являются причиной болезни, и таким образом исцелиться от неё.
Вера подобна надёжной охране, которая защитит нас в опасных краях.
Благодаря вере мы обретаем непоколебимую уверенность в действенности Дхармы. Мы узнаём об изъянах сансары и приходим к выводу, что причиной страдания в сансаре являются наши собственные прошлые неблагие действия, которые в свою очередь обусловлены тревожащими эмоциями. Такое понимание способствует тому, что мы начинаем прикладывать усилия к практике Дхармы, а это помогает нам избежать перерождения в низших мирах сансары. Вот почему так важно раз за разом зарождать в своём уме веру.
После того как мы обнаружили, каковы изъяны отсутствия веры и благие качества обладания ей, нам следует разобраться с тем, как развивать веру, усиливать её. У тех, кто только начинает следовать по духовному пути, вера не появляется сама собой. Её следует развивать, создавая соответствующие причины и условия.
Сын мой, существует десять причин возникновения веры.
Знай же: ведя такой образ жизни, как сейчас, и общаясь с теми друзьями, какие сейчас тебя окружают, тебе не обрести счастья.
Во всех наших предыдущих жизнях мы непрерывно скитались в сансаре. Мы совершали множество неблагих действий на уровне тела, речи и ума. Мы были привязаны к своим близким и ненавидели тех, кого считали своими врагами. Мы всё время были отвлечены восемью мирскими заботами.
Сейчас для нас очень важно понять, что в подобном образе жизни нет никакого смысла, поскольку он приводит к тому, что, если мы изо всех сил стараемся добиться счастья, единственное, что мы получаем, – это страдание. Родители и близкие могут нас сильно любить и желать нам блага, но, если мы будем следовать их советам, нам никогда не приступить к практике Дхармы. Они и сами долго скитались в сансаре, и поэтому единственное, чему они могут нас научить, – так это способам одолеть своих врагов, хитростям земледелия или уловкам торговли, позволяющим быстро разбогатеть. Это те друзья, которые утягивают нас в неверном направлении. В Тибете есть такая поговорка: