Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 14)
То же самое можно сказать и о нашем общении с другими людьми. Все эти люди так и не обрели счастья. Это вовсе не означает, что нам ни с того ни с сего следует начать воспринимать всех своих друзей как врагов. Здесь смысл в том, что необходимо перестать бросаться в крайности ненависти к так называемым врагам и чрезмерной привязанности к друзьям. Нам нужно избавиться и от ненависти, и от привязанности. К тем, кого мы воспринимаем как врагов, следует относиться с любящей добротой и состраданием. Самое лучшее, что мы можем сделать, – это привести к Дхарме и своих друзей, и тех, кого мы раньше считали врагами. Нам следует помнить, что, приводя живых существ к Дхарме, мы отплачиваем им за проявленную к нам доброту. Ведь недаром говорят: для того, чтобы отплатить своим родителям за всё хорошее, что они для нас сделали, мало пронести их на собственных плечах вокруг земли. Поэтому, если мы хотим отплатить живым существам за их доброту к нам – а ведь все живые существа в одной из прошлых жизней были нашими родителями, – лучше всего привести их к Дхарме. Сам Будда Шакьямуни, для того чтобы отплатить своей матери за всю её заботу и любовь, отправился на небеса Тридцати трёх, где она переродилась, и оставался там на протяжении всего ретрита сезона дождей 21, объясняя ей Дхарму. Те учения, которые он там даровал, включены в Кангьюр под заголовком «Сутра отплаты за доброту» 22.
Следующее примечание Шечена Гьялцаба:
Означает, что, если мы вовлечены в мирскую жизнь, то у нас есть шансы добиться в ней успеха, разбогатеть и стать влиятельными людьми, даже настолько влиятельными, что у нас будет собственная армия, но для этого придётся осуществлять множество неблагих действий, включая мошенничество, обман и другие преступления. Такие действия как раз и являются причиной страдания, и именно поэтому Будда Шакьямуни и его последователи уходили из дома и становились отшельниками. Они удалялись в уединённые места и посвящали свою жизнь практике Дхармы. Они полностью отказались от мирской активности, подразумевающей вовлечённость в неблагие действия, связанные с зарабатыванием средств к существованию, и выживали благодаря пище, которую им подавали.
Знай же, что тебе следует хранить уверенность в истинности закона причины и следствия,
Основой веры является уверенность в истинности закона причины и следствия. Нельзя думать, что незначительные благие действия не ведут к соответствующим следствиям. Если собирать воду каплю за каплей, можно наполнить огромный резервуар. И точно так же, если повторять, например, мани-мантру по тысяче раз каждый день, постепенно накопишь огромное количество повторений и обретёшь благие качества, которые дарует практика повторения этой мантры. В то же время не следует совершать неблагие действия, причём даже те из них, которые кажутся нам незначительными: ведь от одной лишь искры может дотла сгореть стог сена высотой с гору. Не следует недооценивать даже мимолётные неблагие мысли. В нашем уме может возникнуть мысль: «Я никому не причинил физического вреда, я никого не оскорбил грубой речью, ну а эта поверхностная неблагая мысль не может представлять собой какую-то серьёзную опасность. Если сравнить эту мысль с реальным убийством, то она вообще кажется безобидной. В любом случае я могу очистить её раскаянием». Однако недаром говорят, что одна-единственная гневная мысль, которая, возникнув в уме бодхисаттвы, остаётся там на протяжении отрезка времени в шестьдесят раз короче, чем щелчок пальцами, становится причиной того, что он низвергается в ад непереносимых мучений. И так происходит каждый раз, когда в уме бодхисаттвы возникает подобная мысль. Поэтому нам следует неустанно поддерживать бдительность, наблюдая за тем, что происходит в уме. Так мы будем видеть, превалируют ли в нашем уме добродетельные мысли, а если нет – применять соответствующее противоядие. Нам следует постоянно осознавать, какие мысли присутствуют в нашем уме – благие или неблагие. Это похоже на то, как ученикам в школе выставляют оценки в зависимости от того, как они отвечают на вопросы учителя.
Однажды в Индии жил брахман, которого звали Рави. Ради тренировки ума в добродетельном мышлении он придумал способ складывать кучки из белых и чёрных камушков. Каждый раз, когда в его уме возникала недобродетельная мысль или он совершал какой-нибудь неблагой поступок, он добавлял в одну кучку чёрный камушек, а в случае возникновения добродетельной мысли добавлял белый в другую. В конце дня он подсчитывал, сколько камушков было в каждой кучке. Когда он только начал использовать этот метод, обнаружилось, что чёрных камушков гораздо больше, чем белых. Однако со временем он научился быть внимательнее к мыслям и применял соответствующие противоядия. Это привело к тому, что в конце дня стало набираться одинаковое количество чёрных и белых камушков. Он продолжал тренироваться, и в итоге настал такой день, когда в конце дня выяснялось, что в кучке чёрных камней почти ничего нет. Так он пришёл к тому, что в течение дня в его уме возникали лишь чистые помыслы и он совершал исключительно благие действия. Именно так мы можем изменить свой ум. Так даже тот, кто зарабатывает на жизнь забоем животных, может постепенно разочароваться в сансаре, обусловленной страданием, и, отказавшись от совершения неблагих действий, вступить на путь, ведущий к освобождению, и достичь просветления.
Существует также история об охотнике Кьираве Гонпо Дордже. Сначала он обожал охотиться и убивал всех животных, что попадались ему на пути. До тех пор, пока не встретил Миларепу, он, лишь увидев животное, сразу выпускал в него стрелу и всегда попадал в цель. Но, встретив Миларепу, он вдруг ощутил к тому сильную преданность. Он отказался от своего образа жизни и реализовал способность ещё при жизни переноситься в чистую землю 23. Таким образом, очень важно сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия. Именно этому закону учил Будда Шакьямуни, когда впервые повернул колесо Дхармы. Он указал на то, что нам следует избавиться от страдания и его причин, вступив на соответствующий путь и обретя плод этого пути. А для того, чтобы сохранять уверенность в истинности закона причины и следствия, нам и нужно развивать веру. Если мы будем прилагать усилия к развитию веры, это позволит нам достичь желанного результата.
В Древней Индии жил один учёный-тиртхика – философ, которого звали Дурдхарсакала, чья осведомлённость в десяти областях науки была поистине выдающейся. В его уме постоянно возникала мысль: «Нет в Индии человека, который был бы учёнее меня!» – и в какой-то момент он решил отправиться в университет Наланда, где жили пятьсот буддийских пандитов. Его учёность была настолько высока, что, вызвав на дебаты этих пандитов, он побеждал их одного за другим. И вот, когда он был близок к тому, чтобы победить в дебатах абсолютно всех пандитов Наланды, перед ним предстал великий пандита Арьядева. Восседая на камне, он вступил в дебаты с Дурдхарсакалой и победил его. Царь этой местности решил наказать выскочку и приказал отрубить тому руки. Теперь всё, что оставалось Дурдхарсакале, – это просить милостыню, сидя у ворот Наланды, в чём ему помогал один из молодых монахов, обучавшийся в университете. В том месте, где он просил милостыню, было слышно, как пандиты Наланды повторяют вслух текст Трипитаки. Однажды, когда он в очередной раз сидел и слушал чтение пандитов, он вдруг осознал, что речь в зачитываемом тексте идёт о нём самом, поскольку это было предсказание самого Будды Шакьямуни о том, что в крупный буддийский университет придёт тиртхика, который проиграет дебаты, а потом обретёт веру в Дхарму и станет сам её распространять. Внезапно он ощутил непоколебимую уверенность в истинности Дхармы Будды. Он попросил своего помощника принести ему какой-нибудь том Трипитаки. Он водрузил том на свою макушку и произнёс такую молитву: «Если это предсказание истинное, пусть силой этой истины у меня вновь появятся руки и я смогу приложить все свои силы на пользу Дхармы, распространяя её повсеместно! Если же нет истины в этом предсказании, пусть я умру прям здесь, сию же секунду!». Поскольку это предсказание было истинным, то сразу же после того, как он произнёс эту молитву, благословением Будды у него вновь появились руки. Впоследствии он не просто стал следовать учению Будды, а по-настоящему прославился как Лопон Паво – один из четырёх наиболее известных буддийских мастеров Индии 24. Эту историю также упоминает и Патрул Ринпоче в своей работе о пользе чтения сутр махаяны, где содержится и множество других примеров, подтверждающих истинность закона причины и следствия.
Когда мы обретаем подобную уверенность в истинности закона причины и следствия, то обнаруживаем, что больше не можем совершать неблагие действия и естественным образом посвящаем себя действиям благим. Когда больной на собственном опыте убеждается в том, что прописанное лекарство облегчает его страдания, он будет продолжать принимать его вне зависимости от того, насколько горькое оно на вкус.