Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 15)

Знай же, что тебе следует помнить о смерти и непостоянстве.

Невозможно знать, когда придёт час смерти.

Нам посчастливилось переродиться людьми и обрести драгоценное человеческое тело. Однако это самое человеческое тело является непостоянным, поэтому не приходится сомневаться, что рано или поздно мы потеряем его, когда за ним придёт смерть, а потеряв это тело, мы отправимся дальше скитаться в сансаре. С точки зрения существования в сансаре любой, кто рождается, вынужден умереть; всё накопленное будет утеряно; все те, кто собрались вместе, расстанутся, а всё то, что возвышалось, падёт.

Никто не знает, когда придёт смерть. Более того, мы даже не знаем те обстоятельства, что приведут нас к смерти. Если поразмышлять о том, сколько людей, которых мы встречали в этой жизни, уже умерли или серьёзно больны и испытывают ужасные страдания, то не так уж сложно осознать, что такое непостоянство. Подобные размышления о смерти способствуют нашему решению удалиться в уединённое место и посвятить свою жизнь духовной практике. Джецун Миларепа отправился в пустынные места, где посвятил себя выполнению практики, ведя жизнь аскета. И принял он такое решение именно потому, что постоянно размышлял о страдании, которым обусловлено существование в сансаре, и неизбежности смерти, которой это существование заканчивается.

Знай же, что придётся уйти, оставив имущество и близких позади.

Когда мы умираем, то оставляем всё это позади, и ничего из этого нам уже не поможет.

Существует история о вселенском монархе, которого звали царь Мандхата. Будучи вселенским монархом, он обладал всеми семью соответствующими атрибутами власти и мог передвигаться по небу на облаке, а перед ним катилось золотое колесо, утверждавшее его власть в любом месте, куда он направлялся. Царь Мандхата управлял всеми четырьмя континентами, а также землями всех четырёх Великих царей. Он обрёл такое могущество, что, поднявшись на небеса Тридцати трёх, разделил там власть с самим Индрой. Через какое-то время ему пришла в голову мысль, что следует полностью забрать у Индры власть. Эта недобродетельная мысль стала причиной того, что он был низвергнут в низшие миры и стал там обычным нищим попрошайкой. Точно так же обстоит дело и с нашим имуществом: сколько бы мы его ни накопили, после смерти мы точно его лишимся. Даже если наша слава разнесётся по всему миру и будет греметь, как раскаты грома, вызванного рыком тысячи драконов, после смерти нам не будет от неё никакой пользы. Как бы ни льстила нам наша слава сейчас, в момент смерти от неё не будет никакого толка. Даже если мы разбогатеем подобно Вайшраване, нам не забрать это богатство с собой в момент смерти. Мы даже собственное тело с собой забрать не сможем. Всё это нам придётся оставить позади. Смерть вырвет нас из комфортных обстоятельств богатства и славы, как вытягивают волос из куска сливочного масла. И такова судьба не только обычных людей и вселенских монархов, таких как царь Мандхата, но даже просветлённых существ, таких как Будда Шакьямуни. Он обладал способностью летать по небу в окружении всех своих учеников – архатов, шраваков и пратьекабудд, но потом покинул этот мир, и теперь здесь можно услышать историю его жизни и узнать, как он достиг просветления, но самого его уже не встретишь. Не стоит утешать себя: «Я ничего не боюсь, так как после смерти попаду в будда-землю», потому что ничего такого мы наверняка знать не можем.

Знай же, что не получится самому решать, где переродишься в следующий раз.

Никто не знает, куда занесёт его силой предыдущей кармы.

Если мы не накопили благую карму добродетельными действиями, то нам никак не попасть в высшие миры. А если вдобавок к этому мы вовлекались в неблагие действия, то вне зависимости от того, какой мы добились власти при жизни, нам никак не устранить то влияние, какое окажут эти действия во время смерти. Мы всегда остаёмся нераздельны со своими действиями, как наше тело нераздельно с собственной тенью. Отпечатки, которые оставляют наши действия, – как благие, так и неблагие – сохраняются в полной мере в нашем сознании, и когда мы попадаем в промежуточное состояние бардо, они будут тем единственным «имуществом», которое останется с нами. В нашем сознании останется всё без исключения, каждое грубое слово, которое мы сказали другому существу. Если мы отреклись от преданности хоть на мгновение, это также останется в нашем сознании. Если мы совершили множество благих действий, то переродимся в будда-земле, где встретимся с Буддой лично и получим от него учения, или, в крайнем случае, обретём благоприятное перерождение в одном из высших миров сансары среди людей или богов. Если же мы были вовлечены в основном в неблагие действия, то – нравится нам это или нет – они, как камень утягивает на дно, утащат нас в низшие миры.

Всё это говорит о том, что мы понятия не имеем о том, какими будут наши следующие перерождения. Мы тратим бóльшую часть своего времени на то, чтобы обрести богатство, пытаясь убрать с пути всех, кто мешает нам реализовать свои мирские амбиции, и пытаясь уберечь от вреда тех, кого считаем своими близкими. Если нам удаётся в этом преуспеть, то мы начинаем испытывать гордость и нахваливать себя: «Какой же я молодец!». Но ничего из этого нам не поможет в момент смерти. Нам может казаться, что мы находимся в безопасности в этом выстроенном нами убежище, но это заблуждение. В момент смерти значение будут иметь лишь наши прошлые действия: куда они нас потянут, туда мы и отправимся, там и произойдёт наше следующее рождение. Однако никто из нас не осознаёт, что зависит это лишь от наших действий.

Знай же, что тебе следует помнить, как сложно обрести драгоценное человеческое рождение – такое же тело, каким мы обладаем сейчас.

Очень редко случается так, что вместе сходятся множество причин и условий для обретения всех надлежащих свобод и дарований.

В данный момент мы обладаем человеческим телом, встретили духовного учителя, вступили во врата Дхармы и получаем от учителя наставления. Таким образом, в наших руках оказались все условия, необходимые для достижения состояния будды в течение нынешней жизни. Воистину это человеческое рождение можно сравнить с золотым сосудом. Нам следует безотлагательно использовать этот золотой сосуд должным образом, потому что смерть может забрать его у нас в любой момент. Тогда кто знает, сможем ли мы встретиться с учениями Будды в своей следующей жизни? Даже если мы действительно встретимся с Дхармой Будды в следующей жизни, невозможно знать наверняка, что она нас заинтересует и мы сможем найти духовного учителя. Поэтому нам следует использовать это драгоценное человеческое тело именно сейчас, когда сошлись вместе все надлежащие благоприятные условия. Когда тяжелобольные люди находят врача, тем более такого, у которого есть лекарство, способное им помочь, они сделают что угодно, чтобы он провёл лечение, каких бы усилий им это ни стоило. Мы находимся в точно такой же ситуации. Мы встретили врача – духовного учителя – и получили от него лекарство в виде драгоценных наставлений, подобных целебному нектару. Теперь у нас есть всё необходимое, чтобы начать практиковать. Чем упускать такую редкую возможность, может, стоит её использовать? Тогда, при условии, что мы при жизни довели свою практику до совершенства, момент смерти станет для нас не чем иным, как моментом распознавания ясного света дхармакаи. Если нам удалось довести практику лишь до среднего уровня, то можно быть уверенными, что мы переродимся в будда-земле, где продолжим свой путь. Но даже если наша практика будет оставаться на самом низком уровне, мы можем уверенно сказать себе: «Я практиковал хотя бы сколько-то, а значит, в низшие миры не попаду!».

Недостаточно просто родиться человеком – драгоценным перерождением называют нечто большее. В этом мире живут миллиарды существ, обладающих человеческим телом, но само по себе такое человеческое рождение не считается «драгоценным». Драгоценным называется человеческое рождение, наделённое пятью внутренними дарованиями и пятью внешними дарованиями. Такими дарованиями не обладают, например, люди, у которых нет глаз, ушей или языка, что не позволяет им видеть, слышать и ощущать вкус. Из такой человеческой жизни особой пользы не извлечёшь.

Весной земледельцы вынуждены много работать. Им необходимо засеять семена или удобрить почву, причём делать это надо в определённое время, и они задерживаются в поле допоздна. Если они упустят нужный момент, им не собрать урожай. Точно так же обстоит дело и с духовной практикой. Сейчас как раз пришло то время – мы обладаем восемью свободами и десятью дарованиями, мы встретили духовного учителя. У нас есть все условия, поэтому вместо того, чтобы поддаваться лени и праздности, необходимо использовать эту возможность и выполнять практику Дхармы.

Знай же: тебе следует помнить, что в сансаре всё связано со страданием.

Всё, что происходит в сансаре, связано с тремя видами страдания.

Почему нам необходимо выбраться из сансары? Когда мы анализируем, что происходит в сансаре, то видим, что во всех шести её уделах всё обусловлено страданием. Существа, обитающие в адах, страдают от жара и холода. Преты, или голодные духи, страдают от голода и жажды. Животные страдают от рабства, тупости и страха стать пищей других животных. Люди страдают от рождения, старения, болезни и смерти; от встречи с врагами; от разлуки с близкими; от того, что вынуждены попадать в обстоятельства, которых хотели бы избежать; от невозможности попасть в те обстоятельства, к которым они стремятся. Асуры страдают от зависти и от необходимости сражаться с богами. Боги страдают от потери райского комфорта, которым они так долго наслаждались. Таким образом, ни один из уделов сансары не позволяет выйти за её пределы. Существуя в сансаре, мы ощущаем себя как пленники, которых бросили в темницу и чьи помыслы целиком и полностью направлены на то, чтобы освободиться из неё: «Когда же я отсюда выберусь? Может быть, этой ночью мне это удастся? Может, завтра утром?». Как только мы осознаём, в какой степени существование в сансаре обусловлено страданием, в уме у нас начинает вертеться лишь один вопрос: «Когда же я освобожусь от сансары? Как мне найти отсюда выход? Как быстрее всего отказаться от действий, которые предопределяют непрерывность такого существования?».