Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 17)

Если не откажешься от забот по ведению хозяйства, у тебя не получится выделять время для практики Дхармы.

Если мы ведём домашнее хозяйство, нам приходится заниматься возделыванием полей или торговлей, а также выполнять массу бытовых дел. У нас никогда не бывает времени для практики Дхармы. Люди, которые ведут подобный образ жизни, могут много размышлять о практике Дхармы, высказывать пожелания, что собираются приступить к ней, но на деле они постоянно так заняты, что у них просто не бывает на это времени. Так их устремления остаются лишь разговорами. Поэтому Шечен Гьялцаб добавляет:

Отложите все дела, связанные с ведением домашнего хозяйства.

Другими словами, нам следует перестать строить планы и разрабатывать проекты по улучшению своего благосостояния, по расширению своего домашнего хозяйства.

Если не приступишь к практике в тот самый момент, когда зародил веру, списку мирских дел, которые необходимо выполнить [безотлагательно], не будет конца.

Нам посчастливилось встретить учителя и получить от него наставления, но это вовсе не означает, что нам будет везти и впредь. Когда нам выпадает шанс слушать учения, размышлять о них и затем на них медитировать, следует приступать к этому незамедлительно, поскольку в будущем такой шанс может нам уже и не представиться. Однако в силу лени и праздности мы можем подумать: «Ну, вот дело и сделано – я получил эти драгоценные учения! Настанет день – и я начну их практиковать». Так мы можем откладывать практику до бесконечности. Когда охотник Кьирава Гонпо Дордже встретил Миларепу, он ощутил к нему великую преданность, и в его уме зародилось сильное желание практиковать Дхарму. Он сказал Миларепе, что собирается забежать ненадолго домой, чтобы последний раз увидеть семью и рассказать им о своём намерении посвятить жизнь практике Дхармы, а затем сразу же вернётся назад. На это Миларепа ответил ему: «Если поступишь подобным образом, то никогда не решишься. Начинай прямо сейчас, безотлагательно». Затем он подтвердил свои слова цитатой из текста Падампы Сангье «Наставление из ста строф»: «Жители Тингри, практикуйте Дхарму каждый раз, как о ней вспомните». Таким образом:

Отсеките сомнения и нерешительность.

Другими словами, нам надо быть решительными: «Я принял твёрдое решение практиковать Дхарму, последовав за этим учителем. Я получу от него наставления и реализую их на практике!». Такое решение мы должны принять самостоятельно, а приняв его – приступить к практике.

Не следует обвинять других в том, что твоя вера недостаточно сильна.

Если наша преданность не особенно сильна, то причина этого не в наших учителях и не в том, что наши единомышленники оказывают на нас плохое влияние. Единственная причина слабой преданности – в наших собственных изъянах и в ошибочном восприятии. Учитель передал нам прямо в руки все необходимые инструменты для достижения просветления, поэтому нам следует воспринимать все его действия и слова как безупречные. Если мы решили для себя, что он ничем не отличается от Будды, то все его действия совершенны по умолчанию. Такая преданность становится причиной того, что наше ошибочное заблуждение, которое подразумевает, что мы видим в учителе какие-то недостатки, уступает место чистому видению, позволяющему нам видеть все его просветлённые активности как они есть. Если мы не обладаем верой, то будем видеть в учителе изъяны, подобно Сунакшатре²⁷, который утверждал, что Будда даёт учения с целью одурачить людей, или Девадатте, который, несмотря на то что был с Буддой в родстве, всю свою жизнь пытался ему навредить. Поэтому исследуй собственные ошибки и изъяны и:

Сам держи верёвку, продетую в кольцо в твоём носу.

Это отсылка к способу, каким тибетцы контролируют животных, – они вставляют им в нос кольцо, к которому привязывают верёвку. Здесь эта метафора означает, что нам нужно следить за собственными ошибками.

Если не откажешься от своего имущества, мирским амбициям не будет конца.

Пока мы уделяем такое значение изысканной пище и модной одежде, нам никогда не удовлетворить всех своих желаний. Сколько бы вещей у нас ни было, нам будет казаться, что этого недостаточно, что нам нужно ещё больше и лучше. В то же время, если мы научимся довольствоваться пищей, которой достаточно для того, чтобы удовлетворить чувство голода, и одеждой, которой достаточно для того, чтобы защитить тело от холода, то, вне зависимости от того, в красивых мы живём местах или обычных, есть у нас друзья или нет, у нас появится возможность добиться прогресса на пути к просветлению. И подобные обстоятельства можно считать более чем достаточными.

Используй всё своё имущество для подношений учителю и Трём драгоценностям.

Если мы богаты, лучший способ применить это богатство – потратить его на пользу Сангхе, жертвуя деньги на возведение храмов и символов Трёх драгоценностей²⁸. Также нам следует действовать в соответствии с тремя способами порадовать своего учителя. Лучший способ порадовать своего учителя – это практиковать его наставления и добиться реализации. Средний способ порадовать своего учителя – это помогать ему на уровне тела, речи и ума. Обычный способ порадовать учителя – делать ему подношения материальных ценностей.

Богатство подобно иллюзии, однако если использовать его для подношений и добродетельной активности, это приносит огромную заслугу. Заслуга в свою очередь также подобна иллюзии, однако она помогает достичь просветления и потому не исчезает никогда. Однажды жил мальчик, который был крайне беден. В один из дней он увидел проходившего мимо Будду Випашьина, который собирал милостыню. Внезапно сердце мальчика наполнилось сильной преданностью, и он захотел тоже что-нибудь поднести. Однако, поскольку он был очень беден, то единственным, что он мог поднести Будде, были семь персиков, которые в этот момент он держал в руках. Движимый великой преданностью, он кинул персики в чашу для подаяний Будды. Четыре из них попали в чашу, два стукнули Будду в грудь в области сердца, а один подскочил и упал ему на голову. Силой подобной веры, которая сопутствовала поступку мальчика, позже он переродился царём Мандхатой. Поскольку четыре персика попали в чашу Будды, он управлял четырьмя континентами. Поскольку два персика коснулись груди Будды, он управлял миром Четырёх великих царей, а позже и небом Тридцати трёх. Поскольку один персик попал на макушку Будды, он оказался настолько удачлив, что взошёл на трон самого Индры.

Таким образом, всё зависит от нашего отношения. Подношение, которое совершил этот мальчик, было вдохновлено чистой мотивацией и потому принесло такой великий плод. Но если бы он сделал это подношение с мотивацией обрести славу и статус или из соображений выглядеть более ревностным последователем религии, чем другие, от такого подношения было бы немного толка, сколь бы щедрым оно ни было. Поэтому нам лучше всего относиться к имуществу так, как этому учил Джигме Лингпа: «Воспринимай мирское имущество и богатство как нечто непостоянное, что не обладает реальным независимым существованием. Лучше стремись обрести семь видов благородных сокровищ». Семь видов благородных сокровищ – это вера, дисциплина, совесть, стыд и остальные. Когда мы обладаем этими семью благородными сокровищами, благие качества проявятся изнутри сами собой. Но если нам удалось обрести лишь мирские богатства и мы прячем их, движимые жадностью, – это создаст причину для нашего перерождения в мире голодных духов.

Если не отдалишься от своей родни, привязанность и неприязнь не прекратятся никогда.

Нам лучше держаться подальше от родственников и друзей, потому что трудно не привязаться к тем, кто действует нам на благо, и воздерживаться от неприязни к тем, кто действует нам во вред. Эти тревожащие эмоции становятся причиной совершения множества всевозможных действий. Поэтому для нас будет гораздо лучше, если мы будем держаться подальше от всех них, подобно раненому зверю, который уходит в уединение, чтобы там выждать, пока заживут раны:

Всегда полагайся на уединение.

Если не начнёшь действовать сейчас, нет уверенности, куда отправишься позже.

В настоящее время мы стоим на развилке дорог, поэтому настало время выбрать путь практики. Мы можем говорить себе: «Я снова увижу учителя через год, снова получу от него наставления и уж тогда-то приступлю к практике», однако нет никакой уверенности в том, что всё пойдёт по плану. Мы не можем с уверенностью утверждать, что случится даже через короткий промежуток времени.

Сейчас, когда сложились все благоприятные обстоятельства, тебе следует предпринять всё возможное, чтобы выбраться из сансары.

Когда кого-то сажают в тюрьму, то единственная мысль, которая приходит на ум такому человеку, – это: «Как мне отсюда выбраться? К кому обратиться за помощью?». То же самое можно сказать и о тяжелобольном человеке. Такой человек только и думает о том, чтобы найти врача и принять надлежащее снадобье. Человек готов на что угодно, чтобы решить серьёзные проблемы, которые могут возникнуть в его жизни. И теперь, когда у нас есть все возможности решить такую проблему, нам следует приложить все силы к тому, чтобы продвигаться всё дальше и дальше от сансары. Нам необходимо быть готовыми сделать что угодно, чтобы продвинуться вперёд, к выходу из сансары, хотя бы на миллиметр.