Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 18)
Если не начнёшь действовать прямо сейчас, когда у тебя есть для этого все условия, молитвы о следующей жизни останутся лишь пустой болтовнёй.
Мы можем думать так: «В данный момент мне необходимо закончить свою работу, поскольку я осуществляю такой-то проект. Но я буду искренне молиться о том, чтобы в будущей жизни у меня получилось усердно выполнять практику». Такие слова – не более чем бессмыслица. Кто может знать, что будет происходить с ним в следующей жизни? Если мы крепко связаны сильной привязанностью к друзьям этой жизни, в следующей эта привязанность лишь усилится. Привязанность же к своему имуществу и проектам – это не что иное, как причина перерождения в низших мирах. Если мы не сумеем избавиться от ненависти к врагам, это станет причиной того, что в следующей жизни мы переродимся в адах.
Если мы купили землю под сад, в котором собирались выращивать цветы, но так и не приступили к соответствующим действиям, мы подводим самих себя. Сейчас, когда у нас есть возможность выполнять практику Дхармы, нам необходимо напомнить себе, что такая возможность появляется очень редко, поэтому она поистине драгоценна и её следует использовать немедленно, ведь обстоятельства могут измениться и эта возможность не будет оставаться у нас вечно.
Не обманывай сам себя и скорее приступай к практике высшей Дхармы.
Если мы потворствуем самообману, то тут и говорить не о чем. Тогда можно продолжать тратить время на мирские дела – заниматься торговлей, стараясь провести других, пытаться одолеть своих конкурентов и врагов, продвигать друзей. Но если мы решили для себя, что это не принесёт нам настоящей пользы, то пора прийти к окончательному выводу, что такой образ жизни лишь вводит нас в заблуждение и приносит вред. И потому вместо всего этого:
Джецун Миларепа сказал: «Корень самайи – это не стыдиться самого себя». Ум не может обманывать сам себя. Мы прекрасно понимаем, что мы делаем. Мы точно знаем, следуем ли в точности наставлениям учителя, пытаемся ли реализовать эти наставления на практике. Ум способен заметить даже самые мимолётные мысли – от него ничего не скрыть. Если мы не достигли особого прогресса, если мы не обрели даже минимальных благих качеств, ум прекрасно понимает это. Знать, что происходит в твоём собственном уме, несложно, но понять, что происходит в уме других людей, руководствуясь лишь их внешним видом и поведением, – это довольно затруднительно. Поэтому единственным свидетелем того, что происходит в нашем собственном уме, может быть лишь сам этот ум.
Поэтому пора отказаться от того, что в будущем будет потеряно в любом случае. Только так оно может послужить твоей цели.
Сколько бы богатства мы ни накопили, нам не забрать с собой за порог смерти ни копейки. Изысканные яства, которыми мы набиваем живот, так или иначе превращаются в экскременты. Высокий статус и слава рассеются после нашей смерти. Однако прямо сейчас у нас есть возможность по собственному желанию от всего этого отказаться. Мы можем раздать всё это и заняться практикой Дхармы. Ведь когда придёт смерть, всё это так или иначе будет утеряно, причём вопреки нашему желанию. Наши друзья и родственники соберутся вокруг и буду горестно стенать. Это будет очень тяжёлое расставание. Мы составим завещание, оставляя всё имущество позади. Вдобавок к тому, что мы оставляем все материальные ценности, что накопили в течение жизни, мы ещё и не позаботились о том, чтобы развить духовные качества. Поэтому гораздо мудрее будет раздать своё имущество сангхе, совершить подношения учителю. Так наши средства будут потрачены на достойные цели.
Во времена Будды жил домовладелец по имени Анатхапиндика, который решил распродать все свои земли, чтобы построить вихару, где смогли бы остановиться Будда и его ученики. В один из дней он вместе с учеником Будды Шарипутрой занимался разметкой площадки для строительства и заметил, что Шарипутра улыбается. Поскольку архаты никогда не улыбаются без причины, он спросил Шарипутру, что его так радует. Тот ответил: «У меня только что было видение, в котором мне открылось, что в одной из будда-земель для тебя уже приготовлено место». Вот так непреложно действует закон причины и следствия. В наше время Анатхапиндика пребывает на небесах Тридцати трёх, наслаждаясь всеми благами божеств. Будда предсказал, что в этой кальпе тысячи будд Анатхапиндика будет проявляться как бодхисаттва, выступая в качестве благотворителя каждого из этой тысячи будд, строя для них вихары и каждый раз снова перерождаясь в чистой будда-земле.
Например, Джецун Миларепа поднёс Марпе большой медный сосуд и благодаря такому подношению установил с тем надлежащую благоприятную связь, став подходящим сосудом для получения учений.
Вместо того чтобы тратить время на те дела, которые ты всё равно не способен довести до конца, лучше сосредоточься на обретении опыта в том, что, без сомнения, сможешь завершить.
Сколь бы усилий мы ни прилагали к мирским делам, всегда останутся такие, которые нам никак не завершить. Мы можем думать о том, как подчиним врагов, и, пожалуй, даже справимся с несколькими из них, но этим врагам не будет конца. Нам никогда не подчинить всех своих врагов и недоброжелателей. Мы можем испытывать привязанность к определённым людям, но наша симпатия никогда не распространится на всех живых существ в мире, даже если мы решим для себя, что все они так или иначе были нашими родителями в прошлых жизнях. Невозможно просто так отбросить мирскую привязанность. Но мы вполне способны решить для себя прямо сейчас, что будем выполнять практику Дхармы, и направить всю свою энергию именно на это. Это то, что нам вполне по силам. Поэтому:
Вместо того чтобы совершать приготовления к следующему году жизни – а кто знает, наступит ли вообще этот следующий год, – лучше подготовься к смерти, ведь в том, что она придёт, нет никаких сомнений.
Разве можем мы утверждать: «В следующем году я сделаю то-то и то-то, закончу вот этот проект и тот, выполню наконец вот эту задачу»? С таким же успехом можно пойти к руслу пересохшей реки и, расставив там сети и удочки, ожидать улова. Именно поэтому Шечен Гьялцаб пишет:
С этого самого момента нам следует из самого сердца обратиться с молитвой устремления о том, чтобы встретить учителя, получить от него наставления, начать предварительные практики и, завершив их, приступить к основной практике. Затем нам следует пройти через стадии зарождения и завершения и перейти к практике Великого совершенства, не делая никаких передышек между этапами. Если у нас есть искреннее устремление именно так подойти к практике, она пойдёт как по маслу и принесёт нам неизмеримую пользу. Джигме Лингпа в своих наставлениях по предварительным практикам говорил, что те, кто сумеет осуществить пять накоплений в рамках предварительных практик, не допустив коренных падений, без всякого сомнения, переродятся в чистой земле Зангдог Палри – Медноцветной горе 29. Но нельзя терять ни минуты, поскольку нет никакой определённости относительно того, когда именно придёт смерть.
Если будешь выполнять практику, пища и одежда «сами тебя найдут», а потому не вовлекайся в надежду и страх.
Если размышления о практике вы начинаете с таких мыслей: «Я очень хочу практиковать, но сначала мне необходимо найти для этого подходящее место и обеспечить себя провизией», эти идеи станут причиной задержки. Если вы приняли решение выполнять практику и действительно приступили к практике, Три драгоценности своим благословением возьмут на себя заботу о ваших основных потребностях в пище и одежде. Будда обещал, что никто и никогда не найдёт останки практикующего Дхарму, умершего от голода и холода. Поэтому:
В этой главе объясняются тринадцать аспектов [обычной жизни], к которым нам следует испытывать отвращение. Что значит «испытывать отвращение»? Больные желтухой обычно испытывают отвращение к жирной пище. А об истинных практикующих Дхарму говорят, что они испытывают безразличие к имуществу, мирским достижениям, славе или известности. Как сказано в тексте «Слова моего всеблагого учителя», тому, кого заживо бросили в яму с раскалёнными углями, не до мирских забот.
Сын мой, существует тринадцать аспектов [пути], которые особенно важны.
Если мы будем следовать этим тринадцати аспектам уровня тела, речи и ума, у нас не возникнет проблем с практикой. Первый аспект связан с учителем:
Те, чья реализация столь же широка, как простор небес, ничем не ограничены. Они не воспринимают сансару как что-то, что следует отвергать, а благие качества нирваны – как что-то, к чему следует стремиться, чем следует обладать. Они пришли к окончательному выводу о том, что все тревожащие эмоции и неблагие действия, свойственные сансаре, по своей природе являются каями и аспектами мудрости всех будд.