Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 12)
Мудрость является сущностью дисциплины и концентрации. Без мудрости духовный путь не приведёт нас к всеведению, то есть к состоянию просветления.
Что касается пятого раздела:
Так объясняется структура текста Зурчунгпы «Восемьдесят глав личных наставлений».
I. Вера
– без веры нам даже не приступить к практике Дхармы —
Тот, у кого нет веры, не может стать подходящим сосудом для учений.
Сын мой, поскольку вера является необходимым предварительным условием [для практики] Дхармы, очень важно знать об изъянах её отсутствия и благих качествах обладания ей.
В данном контексте Дхарма – это «то, что ведёт нас к освобождению от сансары к окончательному всеведению и просветлению». Слово «Дхарма» происходит от корня со значением «исправлять». Когда кто-либо изготавливает статую из глины, то сначала придаёт изделию общую форму, а затем тщательно исправляет мелкие изъясны, чтобы довести изображение до совершенства. Точно так же, когда мы практикуем Дхарму, она исправляет все наши изъяны и раскрывает все наши благие качества, доводя нас до совершенства.
Ещё одно значения слова «Дхарма» – это «удержать» или «ухватить». Когда кто-то ловит рыбу, то, после того как рыба попалась на крючок, ей уже не вернуться в озеро. Теперь рыбе одна дорога – на берег. Точно так же и с практикой Дхармы – когда мы прошли через врата, ведущие к Дхарме, и зацепились за её «крючок», даже если мы не станем практиковать в полную силу, само благословение Дхармы будет тянуть нас к просветлению и таким образом приносить нам пользу. Если рассматривать Дхарму с точки зрения активности, то она является самой важной активностью, потому что представляет собой аспект активности Будды. Поэтому, когда мы принимаем прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, окончательным прибежищем всё равно является именно Дхарма.
Дхарма обладает двумя аспектами: передача и реализация. Передача – это записанные учения Трипитаки, которые мы изучаем, над которыми размышляем и которые воплощаем на практике. А реализация – это та реализация, которая у нас в результате развивается. Эти два аспекта являются частью Трёх драгоценностей. Будда – это тот, кто дарует Дхарму; Сангха – это наши единомышленники на пути, которые точно так же, как и мы, практикуют Дхарму. Из всех значений слова «дхарма» 15 самым важным является «Дхарма как драгоценность», то есть глубокие и обширные учения Будды.
Кто-то может задаться вопросом – являются ли тексты драгоценностью Дхармы? Сами по себе тексты не являются окончательной реализацией 16, но они тем не менее считаются драгоценностью Дхармы. Так считается из-за того, что тексты являются опорой реализации. Точно так же с точки зрения физического воплощения, когда мы смотрим на статуи или изображения нашего Учителя 17, это пробуждает в нас преданность, а преданность позволяет нам получить благословение, которое определяет наш прогресс на духовном пути. Точно так же и Дхарма передачи является основой нашей реализации. Именно поэтому Будда Шакьямуни перед тем, как уйти в паринирвану, сказал, что Дхарма остаётся в этом мире его «представителем». Изучая Дхарму, мы можем сделать вывод о том, кем был сам Будда и какое он оставил после себя учение. Изучая Дхарму, мы открываем для себя путь, который ведёт к просветлению. Таким образом, Дхарма подобна дхармакае. Это дхармакая, которая проявилась и стала видимой.
Для того чтобы мы могли приступить к практике Дхармы, у нас сначала должна зародиться вера. Нам следует чётко понять, какие изъяны возникают от отсутствия веры и какие качества благодаря ей развиваются, а также какую она может принести нам пользу. Вера, разочарование в сансаре и желание освободиться из сансары не возникают у людей сами по себе, мы не обладаем ими по умолчанию. Однако всё это можно развить, поскольку каждое живое существо обладает татхагатагарбхой – внутренней природой будды. Присутствие в нас природы будды естественным образом помогает развить благие качества, точно так же как присутствие солнца естественным образом позволяет рассеять тьму в мире. Именно на эту природу будды, татхагатагарбху, указывает нам учитель в рамках традиций махамудры и дзогчен, и именно благодаря этой природе будды в нашем уме с такой лёгкость зарождаются вера и намерение освободиться из сансары. Полученные у учителя наставления помогают нам развивать эти веру и решимость освободиться из сансары, раскрыть в себе просветлённые качества, которые мы наблюдаем у него. Когда мы начинаем практиковать подобным образом, то естественным образом видим, что отсутствие веры становится причиной изъянов.
Мы можем охотно рассуждать о вере, однако, если мы не поняли, что на самом деле означает «обладать верой», то это будут лишь пустые слова.
Когда Дхарма и наша жизнь по-настоящему сливаются воедино, у нас возникает искренняя вера. Вера также подразумевает наличие устремления, ощущение сильного желания. Например, когда мы ощущаем сильное желание разбогатеть, то делаем для этого всё возможное, снося тяготы и невзгоды. Мы прикладываем все силы, чтобы достичь поставленной цели. Точно так же мы ведём себя, когда сильно желаем прославиться или достичь любой другой мирской цели. Если наши намерение и желание достаточно сильны, у нас появляется шанс достичь своих целей. Поэтому стремление и желание – это очень действенные ментальные факторы. Подобным же образом, если мы обладаем сильной верой, у нас появляются мощная мотивация и сильное желание достичь определённого результата, а также понимание, что отсутствие подобных мотивации и желания становится причиной изъянов. Когда вера накрепко обосновалась в потоке нашего ума и стала его частью, то и наша практика Дхармы становится истинной и чистой. Именно это называется «совершенная Дхарма» 18. Подобное чистое устремление выполнять практику Дхармы считается верой.
Когда мы слышим о благих качествах будд прошлого, читаем биографии великих учителей, в которых описывается их реализация, у нас возникает устремление обрести такие же благие качества, следуя духовному пути. Это сильное желание мы и называем «пламенная вера». Например, мы можем думать, что Дхарма – это что-то ценное, и это подвигнет нас на изучение тибетского языка. Если мы понимаем тибетский язык всё лучше и лучше, это приводит к усилению нашего желания понять смысл учений. Это плод нашего устремления. Если классифицировать веру, то говорят о следующих её разновидностях:
Первая разновидность веры – вера, основанная на восхищении, – это естественный интерес и радостный настрой, которые мы ощущаем, когда слышим истории о жизни Гуру Ринпоче и других великих сиддхов, а также о чудесах, которые они совершали.
Пламенная вера – это сильное желание и надежда, которую мы испытываем, когда размышляем следующим образом: «Если я буду практиковать учения, то прямо в нынешней жизни или в крайнем случае в следующей я и сам смогу достигнуть уровня реализации Гуру Ринпоче и сиддхов, подобных ему». Мы также ощущаем пламенную веру, когда слышим рассказы об удивительных характеристиках будда-земель, таких как Чистая земля великого блаженства, и у нас возникает устремление переродиться в этих будда-землях.
Что касается веры, основанной на уверенности, – это такой вид веры, которая постепенно укрепляется, когда мы уже обладаем верой первых двух видов и размышляем следующим образом: «Если я буду выполнять практику этих учений, то, без всякого сомнения, сумею достичь состояния будды». Эта уверенность основана на знании, что практикующие прошлого смогли обрести реализацию Дхармы, а значит, это можно повторить и сейчас. Это уверенность в истинности учений. Это уверенность в неизбежности смерти и непредсказуемости момента и обстоятельств её наступления, а также во всех остальных положениях буддийской доктрины.
Существует шесть изъянов отсутствия веры.
Если мы не обладаем верой, то не станем подходящим сосудом для передачи учений.
В отсутствие веры мы подобны камню на дне океана.
Камень, который лежит на дне океана, может оставаться там тысячи лет, но так и не сможет стать более мягким. Он останется таким же твёрдым, как и прежде. Точно так же обстоит дело с отсутствием веры – Дхарма никогда не проникнет в нашу жизнь и не сможет принести нам никакой пользы.
Мы подобны лодке без гребца.
Если в лодке нет гребца, то она никак не сможет пересечь реку, или озеро. А без веры:
Мы подобны слепому в храме.
Мы не сможем увидеть драгоценные реликвии и священные объекты в храме, такие как статуи и другие символы тела, речи и ума Будды, если наши глаза не видят. Следовательно, в нас не могут возникнуть вера, уважение и преданность.