Дилго Кхьенце – Собрание сочинений. Том 3. Завет Зурчунгпы. Удивительный океан наставлений по практике в уединённом ретрите. Чистое проявление. Изначальная чистота. Светильник, рассеивающий тьму. Избранные поэмы (страница 11)
Некоторые люди становятся знаменитостями, и другие говорят о них: «Они такие знающие, обладают такой властью! Нет сомнения, что эти люди хорошо разобрались в жизни!». Однако, когда приходит смерть, «умение жить» этим людям никак не поможет. Им так или иначе придётся оставить позади и славу, и богатство, как оставляешь на дороге плевок. Это произойдёт само собой, ведь, когда сплюнешь, не рассуждаешь: «Стоит ли мне просто оставить плевок тут или всё же забрать его с собой?».
В обычной жизни мы постоянно имеем дело с другими людьми. У нас есть семья – жена или муж, а также дети, – о которой мы заботимся, и поэтому мы готовы осуществлять любые действия для того, чтобы их защитить и обеспечить их благополучие. Ради этого мы не прекращаем прикладывать усилия к определённым активностям, и это занимает всю нашу жизнь. Мы никогда не задаёмся вопросом, действительно ли наши действия принесут нам в будущем какую-то пользу или, напротив, навредят. Поэтому настало время понять, что в действительности все эти действия приводят лишь к проблемам. Обычно, когда речь идёт о врагах, мы искренне желаем от них избавиться. Точно так же нам надо относиться и к этим активностям, которые создают для нас проблемы. Если кто-то решит навредить нашим детям или другим близким, единственной нашей целью будет устранить угрозу, идущую от этих людей, вплоть до того, что мы будем готовы применить по отношению к ним насилие или даже лишить их жизни. Однако на самом деле одолеть всех потенциальных врагов невозможно, поскольку их может быть бесконечное множество. Единственный способ избавиться от врагов – это отказаться от мирских забот. Вместо этого следует отправиться в уединённое место, например в горы, и, направив всё внимание на сам ум, реализовать полученное учение на практике.
Дешег Гьявопа понял это и потому уединился в Драг Гьяво, о чём мы узнаём из его биографии, входящей в текст «История школы ньингма» 13.
Он провёл свою жизнь так же, как Миларепа. Выполняя практику, он обрёл плод на благо себе и другим существам и открыл врата для распространения учений старой традиции ньингма, выражая свою совершенную реализацию в форме спонтанных духовных наставлений, которые были предназначены для будущих поколений практикующих:
Это устные сущностные наставления, в которых содержится самая суть учений Будды и комментариев к ним, которые содержат глубокий смысл, трудный для понимания. Здесь этот смысл раскрывается таким образом, чтобы его было легко усвоить. Так специальным образом готовят еду для маленького ребёнка, чтобы он смог её переварить. И вот именно такое учение попало к нам в руки в форме восьмидесяти глав личных наставлений Зурчунгпы. И это вовсе не пустое теоретизирование, поскольку именно этим принципам он следовал в своей практике и сам. По его собственным словам, именно эти наставления позволили ему самому покинуть сансару, этот океан страдания, и достичь уровня видьядхары, заняв цитадель просветления.
В сансаре существует два основных момента, когда мы испытываем страх: момент рождения и момент смерти. Страдание и страх, которые мы испытываем в эти моменты, нам приходится встречать лицом к лицу в полном одиночестве. В эти моменты нет никого, кто сумел бы нам хоть как-то помочь. Единственное, что может помочь нам облегчить страдание, – это практика высшей Дхармы. Ни от чего другого не будет никакого толка. Но если мы потратили всё время своей жизни на то, чтобы преуспеть в мирской суете, откуда нам знать, как выполнять эту практику? С самого раннего детства мы учились тому, что делать, чтобы обеспечить себе комфортные условия жизни и избежать дискомфортных. Это позволило нам обрести определённые материальные блага. В результате мы наладили свою жизнь с точки зрения материальных благ. Нам, например, ничего не стоит преодолевать огромные расстояния, приобретя билет на самолёт, и так далее. Но в действительности это напоминает то, как дети бегут к радуге, чтобы потрогать её. Все эти материальные блага бессильны нам помочь [избавиться от страха рождения и смерти]. Поэтому следует направить свой ум к Дхарме, размышляя о страдании рождения и смерти. Так мы вступаем на путь, который ведёт нас через предварительные практики к основной. Выполняя практику, мы постепенно понимаем, что на самом деле означает разочароваться в мирской суете и встать на путь духовного развития. Таким образом, разочарование – это то, что приходит с опытом. Нам не стоит откладывать практику, размышляя следующим образом: «Я всерьёз возьмусь за практику со следующего месяца или со следующего года». Если мы получили учения сегодня, то сегодня же нам следует начать воплощать их на практике. Ведь семя начинает прорастать с того самого момента, когда мы посадили его в землю.
Дешег Гьявопа даровал эти учения ради принесения блага множеству живых существ, которые решат практиковать Дхарму в будущем. Услышав данные им учения, эти существа смогут размышлять о них, а потом осуществят их на практике, и это принесёт им пользу.
Родители, которые испытывают любовь к своим детям, дают тем полезные советы, объясняя, как поступать правильно, а как неправильно: «Если сделаешь так-то и так-то, то у тебя возникнуть проблемы; если поступишь так-то и так-то, получишь хороший результат». Или: «Если будешь иметь дела с этим человеком, он поможет тебе, но будь осторожен вот с тем, он обязательно обманет тебя!». То же самое можно сказать об этих наставлениях Дешега Гьявопы, которые могут помочь нам и в этой жизни, и в жизнях следующих. Если мы не будем следовать этим наставлениям, у нас возникнут проблемы, которые навредят нам и в этой жизни, и в следующих.
Он дарует эти наставления так, как будто раскрывает нам своё сердце, делясь самыми глубокими своими мыслями, которые могут принести нам пользу. Это можно назвать его духовным завещанием, какое даёт умирающий собственным детям. Позже дети будут думать о таких наставлениях: «Это были последние слова моих родителей», и к таким словам они будут относиться с максимальным уважением. То же самое можно сказать и о нас. Если мы будем выполнять практику согласно смыслу этих наставлений, этого духовного завещания, это принесёт нам в будущем огромную пользу. Нам нужно следовать этим наставлениям день за днём, размышлять и медитировать над каждой строкой из этих восьмидесяти глав. Тогда они станут подобны цветам, которые весной прорастают из земли, а затем день за днём продолжают расти и в середине лета расцветают полностью.
Таким образом, существует пять разделов:
Если мы собираемся выполнять практику Дхармы, но не обладаем верой, то, сколько бы мы ни слушали учения, сколько бы над ними ни размышляли, как усердно ни практиковали бы их, нам не обрести плода. В нашей практике не будет света, как нет света на земле после захода солнца.
Нам также следует возделывать поле чистой дисциплины. Чтобы выполнять практику Дхармы, очень важно обрести прочную основу, приняв обеты пратимокши, бодхисаттвы и тайной мантры. Без этих обетов невозможно практиковать Дхарму, как невозможно построить дом, не заложив прочный фундамент.
После того как мы возделали это поле, можно сажать семена концентрации, из которых вырастают медитативные переживания и реализация. Нам следует заботиться об этом поле по всем правилам – вспахать землю, удобрять и поливать её. Также необходимо, чтобы на поле попадало достаточное количество солнечного света.
Если все эти условия будут выполнены, то, без сомнения, на поле созреет урожай мудрости. И точно так же, как обычный урожай приносит земледельцу достаток, урожай практики дисциплины, концентрации и мудрости принесёт нам освобождение.
Когда мы собираемся войти в дом, мы проходим через дверь. Мы не влезаем в дом через окно. Вера является дверью, через которую нам следует пройти, чтобы вступить на путь Дхармы. И далее:
Здесь речь идёт о том, что нам следует неукоснительно соблюдать дисциплину. Но одной лишь дисциплины недостаточно – нам также следует засеять семена концентрации:
Эти наставления включают также наставления по медитации пребывания в покое и особого видения. Однако эта практика должна быть пронизана и усилена мудростью: