Дэвид Фиделер – Завтрак с Сенекой. Как улучшить качество жизни с помощью учения стоиков (страница 26)
Еще одно существенное различие между двумя школами мы находим в их представлениях о том, как люди должны участвовать в жизни общества. Когда Эпикур основывал свою философскую школу в Афинах, он купил участок земли за границей города и назвал его «Сад». Ученики Эпикура проводили время в Саду, напоминавшем коммуну хиппи. Эпикурейцы вели совместную жизнь, но поставили себя вне общества. Цель состояла в достижении безмятежности духа, но на практике это означало отказ от всего, что могло потревожить душу, в том числе от возможных разочарований, связанных с браком, воспитанием детей и участием в политике. Квинтэссенцией стремления отделиться от общества может служить знаменитый совет Эпикура: «Живи неприметно»[259].
У стоиков эпикурейская культура неучастия вызывала ряд серьезных этических вопросов и одновременно служила предметом насмешек. Нравоучения Эпиктета, обладавшего острым языком, понятны и сегодня. Например, из обращения к ученику: «Скажи, ради бога, представляешь ли ты себе город эпикурейцев? “Я не женюсь”. – “И я тоже. Ведь не следует жениться”. Но не следует и рождать детей, но не следует и участвовать в государственных делах. Что же получится? Откуда возьмутся граждане? Кто будет воспитывать их?»[260].
В отличие от эпикурейцев, стоики подчеркивали важность участия в делах общества, понимая, что по своей природе мы социальные животные. С точки зрения стоиков, мы одновременно принадлежим к двум разным городам, или двум разным объединениям. Первое объединение – это город или поселение, где мы родились (или где теперь живем). Второе объединение – это
Для стоиков жить в согласии с собой – значит участвовать в жизни общества, чтобы приносить пользу другим. Но все люди разные, и служение обществу может принимать разные формы. Нас не сделали по одному шаблону, и поэтому первый шаг – это понять себя и свою уникальную личность.
Познай себя
Нравы каждый создает себе сам, к занятию приставляет случай.
В Древней Греции на стене храма Аполлона в Дельфах была вырезана знаменитая фраза: «Познай себя». Этот совет относится ко всем аспектам жизни, но наиболее актуален он при попытке ответить на вопрос: «Как жить в согласии с собой и приносить пользу обществу?» Все люди разные, и у каждого есть наиболее подходящее занятие и профессия. К этому добавляется фактор случайности, или Фортуна. Как объяснял Сенека, мы несем ответственность за свойства своего характера, но человек не всегда может выбирать, чем зарабатывать себе на жизнь.
Несмотря на невозможность полного контроля над профессиональной карьерой и жизненными достижениями, мы, вне всякого сомнения, должны стремиться к лучшему – то есть заниматься тем, что нам больше всего подходит. Поэтому Сенека пишет, что «мы должны прежде всего изучить самих себя», а затем подумать, чем заниматься в жизни. Следует тщательно изучить себя, советует он, поскольку люди часто переоценивают свои возможности[261]. Разумеется, верно и обратное. Иногда люди достигают меньшего, чем могут, потому что сомневаются в своих способностях.
В обсуждении этих аспектов Сенека, похоже, следует идеям своего предшественника, римского философа-стоика Панетия (ок. 185 – ок. 110 до н. э.). В своих работах Панетий описывал «четыре роли» (или четыре
Первый фактор, который на нас влияет, – это наша универсальная природа как человеческих существ. Для стоика это значит, что мы разумные существа, способные понять мир и действовать наилучшим образом. Вторым фактором являются качества, которыми природа наделяет нас как отдельных личностей, и эти качества могут быть самыми разными. Как отмечал Сенека, то, что заложено в нас от рождения, остается на всю жизнь[263]. Люди значительно отличаются друг от друга и внешне. Например, одни мускулистые от природы, другие нет. Но еще сильнее отличаются психологические установки, качества личности, а также таланты, которыми мы все обладаем[264]. Как отмечал Сенека:
Робость одних мало пригодна для общественных дел, которые требуют внушительной наружности. Упорство других излишне [при ведении] домашнего хозяйства.
Одни, обладая властью, не поддаются гневу, а других негодование толкает ко всяким необдуманным словам.
Некоторые не умеют соблюсти воспитанность и не воздерживаются от едких острот.
Для всех них отдых полезнее дела: люди, по натуре необузданные и не владеющие собой, должны избегать всего, что ведет к независимости, которая может принести вред[265].
Третий фактор (помимо понимания особенностей своей личности и возможностей) – это неподвластный нам случай. Например, на нас влияет воспитание, материальное благополучие родителей, хорошие или плохие учителя, а также многое другое. Четвертый, и последний, фактор – собственная воля, или личностная субъектность: наши намерения и решения. Выбор, к чему приложить свои силы, и энергия, с которой мы осуществляем свои намерения, – все это серьезно влияет на нашу карьеру и на вклад в развитие общества.
По мнению стоиков, мы должны знать себя, чтобы не идти против природы, пытаясь делать то, что находится за пределами наших возможностей. Невозможно жить в согласии с собой, не зная, кто ты. И наконец, невозможно жить в согласии с собой или быть счастливым, пытаясь подражать кому-то другому и игнорируя свою природу[266].
Как мы видим, римские стоики подчеркивали нашу универсальную природу как человеческих существ – то общее, что есть у всех. Однако они признавали и значение индивидуальных черт характера, которые также даны нам природой. Для счастливой и полноценной жизни в обществе необходимо учитывать оба этих аспекта. Таким образом, стоики расширили идею «следовать природе», распространив ее на особенности нашей личности.
Постоянство
…Больше всего заботься о том, чтобы быть верным самому себе.
Для Сенеки жить в согласии с собой означает быть одной неизменной, цельной личностью. Без личностного «чувства я» намерения человека подобны переменчивому ветру. «Но я и не говорю, – объясняет Сенека, – что мудрый должен все время идти одинаковым шагом, – лишь бы он шел по одной дороге»[267]. Эта идея перекликается с метафорой Сенеки, когда он говорит, что во время путешествия важно иметь цель, а не блуждать случайным образом.
Постоянство и наличие «цели» – это побочный продукт истинной философии жизни. Цельный человек является одной личностью, а не несколькими, имеет цель в жизни и соответствующие устремления. Но многие люди до самого последнего момента не знают, чего они на самом деле хотят. Как выразился Сенека, многие не руководствуются намерениями, а действуют «с ходу»[268]. В другой своей работе он иллюстрирует эту идею забавным рассказом о поведении, которое в наши дни называют невротическим.
Нет таких, чтобы день ото дня не меняли и замыслы, и желания: то хочется иметь жену, то любовницу; то мечтают царствовать, то стараются быть услужливей раба; то надуваются до того, что все их ненавидят, то сжимаются и становятся ниже тех, что лежат на земле; деньги то швыряют, то гребут.
Этим-то изобличается безрассудство души: каждый раз она другая, непохожая на себя, – а ничего позорней, по-моему, нет. Поверь мне, великое дело – играть всегда одну роль. Но никто, кроме мудреца, этого не делает; все прочие многолики. То мы покажемся тебе бережливыми и степенными, то расточительными и тщеславными. Мы то и дело меняем личины и берем противоположную той, какую сбросили. Так потребуй от себя одного: каким ты показал себя вначале, таким оставайся до конца[269].
Один из признаков «добрых нравов» состоит в том, что люди «довольны собой и не меняются. Непостоянно злонравие: оно меняется часто, но к лучшему никогда»[270]. Поэтому Сенека советует Луцилию: «Выбери раз навсегда мерило жизни и по нему выпрямляй ее»[271].
Еще один способ быть верным себе и постоянным – предъявлять себя миру таким, какой вы есть на самом деле. Сенека пишет о том, как люди на публике носят маску и притворяются: перед аудиторией мы ведем себя не так, как наедине с собой. Это часто выражается в некоторой напыщенности и хвастовстве. Проблема в том, что человек, создающий себе ложный образ на потребу публике, все время беспокоится, что его фальшь будет раскрыта. Некоторых это может шокировать, как в случае с фотографиями известных голливудских актрис без макияжа. Как отмечает Сенека, «не безмятежна и безрадостна жизнь постоянно носящих маску» и «лучше быть презираемым из-за простоты, чем испытывать мучения из-за постоянного притворства»[272].
И наконец, непременное условие согласия с собой – это совпадение слов и поступков. Говоря современным языком, «подкрепляй слова делом» или «врачу, исцелися сам». Сенека критиковал философов, не придерживавшихся этого правила. «Философия – не лицедейство, годное на показ толпе, философом надо быть не на словах, а на деле»[273], – писал он. Другими словами: «Пусть будет нашей высшей целью одно: говорить, как чувствуем, и жить, как говорим. Тот исполнил свое обещание, кто одинаков, слушаешь ли ты его, или смотришь»[274].