Бхагван Раджниш – Влюбляясь в темноту (страница 42)
Просто помните это: если те вещи, которые называют грехами, начинают слабеть, тогда в медитации происходит рост. И если качества, которые называют добродетелями, начинают усиливаться, тогда вы движетесь глубже в медитацию.
Я имею в виду, что грех — это то, что уводит вас в противоположном направлении от самих себя. А добродетель — это то, что приближает вас к себе. Помните, что грех и добродетель не имеют другого значения. Второе, что необходимо помнить, — это то, что ваша осознанность должна постепенно усиливаться. Чем бы вы ни занимались, вы будете делать это более осознанно. Вы делали то же самое вчера и позавчера, но вы не делали этого с такой осознанностью. Вы даже есть будете с осознанностью. Если вы будете говорить, то будете говорить осознанно. Если вы будете идти по дороге, то будете идти осознанно. Осознанность будет расти. И это приведет к первому изменению: чем больше растет осознанность, тем сложнее становится совершать ошибки. Как может осознанный человек разозлиться? Как может осознанный человек драться? Как может человек с полной осознанностью воровать? Личность осознанного человека начинает меняться.
Поэтому запомните две вещи: все, что усугубляет беспокойство ума, исчезает, а осознанность начинает расти. Тогда знайте, что медитация растет. Но это лишь аромат сада, а не сад.
Таково различие между ищущим и просветленным существом. Ищущий — это тот, кто приближается к саду. Он еще не прибыл. Он становится хорошим человеком, благочестивым человеком, но он по-прежнему стоит снаружи сада. Теперь он может ощущать ароматный ветерок, но он еще не шагнул внутрь сада. А просветленный человек — это тот, кто шагнул в сад. Он ни хороший, ни плохой. Теперь он достиг пространства, где нет ни хорошего, ни плохого. Хорошее и плохое были мерой снаружи. Здесь, в саду, они не применимы.
Если добродетель увеличивается, тогда знайте, что медитация растет. И постарайтесь понять подлинное значение добродетели. Это не подразумевает, что вы начинаете носить саньясинскую одежду цвета охры, или втирать масло сандалового дерева себе в лоб, или покрывать себя простынею с надписью: «Рама, Рама». Все эти вещи не имеют никакого отношения к добродетели.
Если вы посмотрите внимательно, то увидите, что кто-то делает подобные вещи — носит одежду цвета охры, покрывает свой рот, чтобы не убить насекомых, носит одежду с надписью «Рама, Рама» и так далее — для того, чтобы выразить свою фундаментальную слабость в виде эксгибиционизма. Его базовая слабость, эксгибиционизм, вынуждает человека делать все эти вещи. Само слово «эксгибиционизм» подразумевает: другие должны видеть меня, другие должны знать меня, другие должны узнать и признать мое существование. Это — его базовая слабость. Он мог бы стать киноактером, тогда все было бы правильно. Он мог бы работать в театре, тогда это было бы правильно. Это было бы правильной почвой для его роста. Этот мир соответствовал бы его слабости. Но он стал святым — какое отношение святой имеет к выставлению себя напоказ?
Но он будет продолжать выражать свою базовую слабость. Поэтому, если у кого-то есть такая слабость, если ему нравится выставлять себя напоказ, она будет уменьшаться по мере углубления медитации. Нам нужно провести внутреннее исследование, чтобы выяснить, какова наша слабость. Мы все знаем свои слабости, не нужно никого больше спрашивать. Вы знаете, в каких моментах ваша личность одержима.
Кто-то продолжает цепляться за деньги — это его слабость. Когда медитация углубляется, цепляние за деньги будет уменьшаться. Какой бы ни была ваша слабость, вы будете видеть эти два результата. И если вы будете продолжать наблюдать, то в течение полугода-года вы сможете определить, есть какая-то разница или нет, какое изменение вы чувствуете, в какой области случилось изменение в вашей жизни. Трансформация несомненна. По мере углубления медитации в вашей жизни будут происходить изменения. Это невозможно предотвратить.
Вся личность и поведение проходят через трансформацию. Но помните, это принадлежит территории за пределами сада. Внутри сада невозможно вести учет происходящего. Даже нет нужды дальше вести учет. Он необходим лишь до момента вхождения в сад. Оказавшись в саду, никто никогда не спрашивает: «Как мне узнать, что взрыв произошел?» Если у человека горит дом, разве он идет внутрь, чтобы спросить кого-нибудь: «Как мне узнать, не горит ли мой дом?» Когда случается взрыв, происходит такая революция, что все прошлое сгорает и начинается новое. Тогда нет нужды кого-то спрашивать. Вы это знаете.
Но до того как случится этот взрыв, вам хочется спрашивать о всевозможных изменениях, которые произойдут. Поэтому есть несколько индикаторов, которые помогут вам узнать о своем росте за пределами сада — внутри сада никакие знаки не будут работать. Там вы воспринимаете напрямую, вы просто знаете.
Дело не во времени. Вопрос не в том, как долго вам следует медитировать, — скорее это вопрос того, как вы подходите к медитации. Это может быть десять, пятнадцать минут или полчаса. Важнее вопрос качества. Количество и продолжительность не важны. Но в любом случае мы можем об этом подумать: вы можете медитировать как минимум полчаса утром и полчаса вечером. Хотя бы столько!
Но это не застывшее правило. Не стоит думать, что, если у вас нет возможности медитировать полчаса, значит, вам нужно это бросать. Будет иметь значение любое отведенное вами количество времени. Но если вы можете выделить тридцать минут утром и тридцать минут вечером, результаты придут быстрее.
Но даже тогда акцент должен быть не на времени, но на глубине медитации. Даже если она длится пять минут, все ваше существо полностью вовлечено. Или же вы можете просто просидеть полчаса с закрытыми глазами. Многие люди сидят в храмах всю жизнь, и ничего с ними не происходит, потому что они просто теряют даром время. Они смотрят на часы, и когда проходит тридцать минут, они встают и уходят.
Не нужно обращать слишком большое внимание на количество. Время имеет какую-то ценность, иначе что же будет без него? Тридцать минут плюс тридцать минут — выделите один час на медитацию из каждых двадцати четырех, и пусть мирские вещи продолжаются двадцать три часа. И в последний день своей жизни вы обнаружите: то, что вы заработали за двадцать три часа, — потеряно, а то, что вы заработали, проводя один час в медитации каждый день, останется с вами навсегда.
Сегодня вам будет казаться, что это целый час! Вы не осознаете, какие сокровища будут открыты путем медитации, поэтому минимум один час! И вам также следует выбрать себе время. Обычно время по пробуждении утром наиболее ценно, если вы сможете как можно быстрее закончить водные процедуры и после сесть в медитацию. Почему? Потому что ваш ум всю ночь отдыхает, утром он свеж, радостен, и вы можете быстро прийти в состояние умиротворения.
Если вы можете медитировать до начала дневных забот на работе, это также будет оказывать влияние на ваши повседневные дела. Потому что тот, кто практиковал полчаса медитации после пробуждения, не может работать так же, как кто-то, кто пришел на работу, не помедитировав. Между этими двумя людьми будет отличие. Между их внутренним состоянием будет отличие. Будет отличие в их поведении. Поэтому прежде чем окунуться в дневной мир, посидите полчаса. Так же, как выходя из душа, мы несем свежесть, таким же образом, если вы выходите из внутреннего душа, вы несете в себе внутреннюю свежесть. Это будет влиять на весь ваш рабочий день.
Поэтому рано утром — как можно раньше, прямо после пробуждения. И непосредственно перед сном, прямо в последние моменты перед тем, как вы заснете, медитируйте, а потом сразу засыпайте. Эти два момента времени называются поворотными точками: когда мы просыпаемся утром и когда мы снова переходим в состояние сна вечером. В эти две точки состояние нашего сознания меняется. Когда сознание перемещается от бодрствования в сон, в этот момент весь режим работы ума меняется, и утром, когда мы просыпаемся, весь режим работы меняется. Если вы можете посеять семя медитации в эти самые важные моменты перехода, когда в сознании происходит некий сдвиг: ваше сознание достигнет тех пространств, которых обычно не достигает.
Когда вы ложитесь спать вечером... Когда вы начинаете засыпать, постепенно, постепенно бодрствование исчезает и опускается сон. И приходит момент — если вы наблюдали, должно быть, вы замечали: есть момент, до которого вы бодрствовали, а после которого вы оказываетесь в состоянии сна. Есть очень тонкий момент посередине, дверь, через которую бодрствование входит в сон. Сознательное превращается в бессознательное. Если волна медитации удерживается у самой этой двери, во сне эта волна опускается глубже. И всю ночь во сне внутреннее течение медитации продолжает свое движение. Дверь открывается именно в этот момент. Обычно эта дверь закрыта, но, когда кто-то входит, она открывается; и если вы войдете в этот самый момент, то можете проникнуть внутрь. Потом дверь снова закрывается.
Итак, дверь сознания открывается для сна. Сознательный ум погружается в сон, а бессознательный просыпается — в этот момент в сознании открывается новое состояние, новая дверь. Какое бы состояние или чувство вы ни принесли к этой двери, оно будет закрыто там как сокровище вашего сознания всю ночь.