Бхагван Раджниш – Влюбляясь в темноту (страница 31)

Любовь — это молитва. Любовь к целому — это молитва. Живите так, чтобы ваша любовь не становилась ограниченной. Создайте такой образ жизни, чтобы ваша любовь расширялась. Живите так, чтобы ваша любовь не прекращалась на ком-либо, чтобы она не застаивалась. Живите так, чтобы мало-помалу ваша любовь становилась безусловной.

Наша любовь всегда условна. Мы говорим, что, если ты будешь таким и таким, тогда я смогу тебя любить. Если ты будешь вести себя вот так, тогда я буду тебя любить. Если ты будешь любить меня, тогда я буду любить тебя. Когда к любви применяются условия, она превращается в торговлю, становится товаром на рынке. Когда я говорю, что буду любить тебя, только если...

Я слышал...

В Индии был один великий святой — я не буду называть его имени, потому что упоминание его имени в этой стране может навлечь большие неприятности. Великого святого, который был преданным Раме, привели в храм Кришны.

Он сказал статуе:

— Пожалуйста, предстань передо мной в виде Рамы с луком и стрелой в руке, в противном случае я не склоню свою голову перед тобой!

Что за нелепое заявление! Этот человек накладывает условие даже на свою любовь: он поклонится, только когда статуя предстанет перед ним с луком и стрелой в руках. Это означает, что он склонит голову только при одном условии. Сначала Бог должен выполнить его приказ, только тогда он окажет ему почести. Этот преданный даже пытается стать хозяином своего Бога, он пытается быть собственником. Он говорит: «Веди себя так, как я хочу, — тогда я склонюсь перед тобой. В противном случае дело закрыто, нашим отношениям конец!»

Подобный ум не может быть молитвенным. Обусловленный человек никогда не может быть молитвенным. Безусловно! Моя любовь не основывается на том, какие вы. Я люблю вас, потому что я могу дать вам только любовь. Я хочу делиться только любовью, со мной можно разделить только любовь. Мне нечем делиться, кроме любви. Как вы себя ведете, для меня неважно.

Я завершу свою беседу короткой историей, а оставшиеся вопросы обсудим завтра.

Однажды рано утром к Будде пришел человек и плюнул в него. Будда вытер лицо своей шалью и сказал человеку:

— Ты хочешь еще что-нибудь мне сказать?

Если кто-то плюнет в вас, сможете ли вы спросить: «Ты хочешь еще что-нибудь мне сказать?»

Монахи, сидевшие возле Будды, пришли в ярость. Они сказали Будде:

— Зачем ты его спрашиваешь: «Хочешь ли ты сказать что-нибудь еще?»

Будда ответил:

— Насколько мне известно, в уме этого человека так много гнева, что он не способен выражаться словами, поэтому он выразил его при помощи плевка. Я понял, что он хочет что-то сказать и что его гнев слишком силен, чтобы выразить его словами. Поэтому он выразил его плевком. Когда любви слишком много, чтобы выразить ее словами, вы выражаете ее объятиями. Я понял, что он выразил при помощи плевка. Поэтому я спросил: «Ты хочешь сказать что-то еще?»

Тот человек был в недоумении — он никогда и представить не мог, чтобы кто-то ответил на его плевок подобным образом. Он встал и ушел. Он не спал всю ночь и на следующий день вернулся, чтобы умолять о прощении. Он упал к ногам Будды и заплакал. Когда он встал, Будда спросил:

— Ты хочешь еще что-нибудь сказать?

Монахи, окружавшие Будду, снова удивились:

— Что ты такое говоришь?!

Будда ответил:

— Послушайте. Я объяснил вам вчера. Теперь этот человек снова хочет что-то выразить, но его так переполняют чувства, что только слезы текут из его глаз. Он не может подобрать слова, поэтому касается моих стоп. Слов недостаточно. Я это понимаю.

Будда спросил этого человека:

— Ты хочешь выразить что-то еще?

Человек ответил:

— Больше ничего. Я лишь хотел сказать, что не смог уснуть всю ночь, потому что чувствовал, что ты всегда любил меня. Но, плюнув в тебя, я больше не заслуживаю твоей любви. Теперь я больше никогда не получу твою любовь.

Будда ответил:

— Смотрите! Что за чудо! Разве я любил тебя, потому что ты на меня не плевал? Это было причиной моей любви к тебе? Ты не был причиной моей любви. Я люблю, потому что беспомощен. Я ничего больше не могу, только любить.

Когда горит свеча, каждый, кто проходит мимо, получает свет от нее. То, что свеча делится светом, не зависит от того, какой вы. Свет — это сама природа свечи, он проливается. Все, кто проходит мимо, неважно, друг или враг... Даже если кто-то хочет погасить свечу, он тоже получает свет, когда приближается.

Поэтому Будда сказал:

— Я люблю, потому что я есть любовь. Какой ты, не имеет значения для моей любви. Будешь ли ты плевать в меня, бросать в меня камни или касаться моих стоп — все это не имеет никакого значения. Это никак не связано с моей любовью. Моя любовь не зависит от того, какой ты. Поступай так, как чувствуешь, позволь и мне поступать так же. Я есть любовь, и я буду продолжать любить. Ты же продолжай делать то, чего не можешь не делать. И увидишь сам, кто победит — любовь или ненависть.

Этот человек наполнен любовью, этот человек пребывает в молитве. Такое сознание называется молитвой.

Я отвечу на оставшиеся вопросы завтра.

Глава 7

Верование: величайшее препятствие в поиске истины

Сегодня вечером я собираюсь поговорить с вами о поиске и о том, как познать истину. Как только вы приходите к познанию истины, не остается ничего, что можно было бы познать. Пока мы не постигнем эту истину, мы живем в агонии, как рыба, выброшенная из воды на песок. А когда мы постигаем истину, то становимся спокойными и блаженными, как рыба, которой удалось вернуться в океан. Сегодня вечером я буду говорить еще об одном направлении и о двери для поиска этого блаженства и нектара.

Как искать истину? Каков путь? Каковы средства? Кажется, что у человека есть только один инструмент — мысль. Кажется, есть только один вид энергии: человек ищет при помощи мысли. Но никто никогда не постигал истину при помощи мыслей и размышлений. Никто никогда ничего не достигает при помощи мыслей. Вы можете узнать что-то о внешнем мире при помощи мышления, но то, что сокрыто внутри, никогда не познать таким способом. А мы проводим наши жизни, только думая, думая.

Никто не знает, как человек впал в эту иллюзию, будто при помощи мышления он сможет все познать. Между мышлением и знанием нет никакой связи. Истина такова, что только тот, кто отбрасывает мышление, может познать. Мысли и размышления затуманивают ум, как дым; они покрывают зеркало ума пылью. Зеркало ума прозрачно и невинно только тогда, когда в уме нет никаких мыслей.

Но если вы спросите: «Значит, тогда нам нужно верить, иметь веру, чтобы постичь истину?», то я отвечу, что даже это не сработает. Вера — это еще более низкое состояние мышления. Вера означает слепоту. Ни вера не может заставить вас постичь истину, ни мысли не могут дать ее вам. Вы должны подняться выше этого. Если вы поймете это, только тогда вам будет ясно, как искать.

Поэтому сначала давайте попытаемся понять, что такое верование. Верование — это слепое принятие. Вера подразумевает: «Я и не думаю, и не ищу, и не размышляю, и не двигаюсь в пространство без мыслей, я просто принимаю то, что говорят другие». Внутреннее существо кого-то, кто верит в других подобным образом, остается скрытым. Он даже не озадачивается тем, чтобы проснуться. И мы все проживаем свои жизни, веря в других.

Должно быть, вы слышали одну историю... Но эта история незаконченная — часто случается так, что людям рассказывают незавершенные истории. А если рассказывается половина правды, это более опасно, чем ложь. Почему? Потому что ложь воспринимается как ложь, но незавершенная истина не кажется ложью. Она кажется правдивой. И помните, не существует такого понятия, как частичная правда. Истина либо есть, либо ее нет. Если кто-то скажет вам, что немного любит вас, вы воскликнете: «Частичная любовь?» Вы когда-нибудь такое слышали? Не существует ничего подобного частичной любви: вы либо любите кого-то, либо нет.

Что-либо важное никогда не бывает частичным. В тот момент, когда оно оказывается разделенным, оно разрушается. Но многие частичные истины широко распространены. Эта история тоже очень известна в незаконченной версии. Ее рассказывают во всех школах — должно быть, вы слышали ее в детстве. И ваши дети тоже будут читать эту незаконченную историю. Мы все знаем эту историю...

Жил один торговец, который продавал шляпы. Он собирался продать свои шляпы на ярмарке и, устав в пути, прилег отдохнуть под деревом и заснул. С дерева спустились обезьяны и увидели, что на торговце надета шляпа. Тогда они взяли шляпы из его корзинки и тоже надели их. Когда торговец проснулся, он увидел, что его корзинка пуста. Он засмеялся, потому что знал повадки обезьян. Он взглянул наверх и увидел, что обезьяны сидели на дереве в шляпах, очень гордые собой! Никто, кроме обезьян, не испытывает такой гордости от того, что на нем есть шляпа. Как гордость может увеличиться от того, что ты надел шляпу? А если это шляпа Ганди, то самодовольство усиливается во много раз!

Похоже, это были именно такие шляпы, так как обезьяны сидели с чувством необычайного превосходства. Тогда торговец снял свою шляпу и швырнул ее на землю. Все обезьяны швырнули свои шляпы. Обезьяны — имитаторы, они готовы имитировать кого угодно, они никогда не думают и не размышляют сами. В конце концов они — обезьяны, с чего им думать — они верят. Когда торговец швырнул шляпу, они последовали его примеру.