Бхагван Раджниш – Влюбляясь в темноту (страница 27)

Между этими двумя вещами нет противоречий. Обещание, данное в лодке, было способом избежать страданий, и хитрость при продаже дома за рупию тоже была актом избегания страдания. Что бы человек ни делал для того, чтобы избежать страданий, это не может быть религиозным действием.

Религиозность — не способ избежать страданий. Бегство от страданий лишь поведет вас по ложному пути, потому что, избегая страданий, вы приняли фундаментальную ложь о том, что страдаете. «Я страдаю» — это фундаментальная ложь, которая воспринимается как нечто само собой разумеющееся. Тогда вы должны бежать от страданий.

Что предлагаю я: есть другой способ — приблизиться к страданиям. То есть не бежать от страданий, а скорее попытаться узнать, что такое страдание и где оно находится.

Человек, задающийся вопросом о том, что такое страдание и где оно находится, удивляется: «Страдание находится вне меня, и я отделен от него. Я никогда не страдал. Я не страдаю, так какая нужда убегать?» От чего убегать? Тот, кто приходит к осознанию, что он не страдает, в каком состоянии он в итоге оказывается? Тот, кто приходит к осознанию: «Я не страдаю», в тот же момент также понимает: «Я пребываю в блаженстве».

Но мы верим в то, что страдаем — «я несчастен», «я страдаю», «я горюю». Само это предположение ведет нас к другой лжи: «Как мне убежать от страдания?»

Один человек пришел к мистику и спросил:

— Пожалуйста, покажи мне, как избежать смерти?

Мистик ответил:

— Иди к кому-нибудь другому, потому что я никогда не умирал. Смерть случалась со мной много раз, но я никогда не умирал. Теперь у меня больше нет такой проблемы. Теперь я знаю, что не могу умереть. Поэтому я не знаю, как избежать смерти. Иди к кому-то, кто умирал. Спроси его; возможно, он сможет сказать тебе, как избежать смерти. Что я могу сказать, если я никогда не умирал? А теперь я также знаю, что никогда не могу умереть. Поэтому для меня вопрос смерти не стоит.

Первая проблема — то, что мы приняли смерть как факт. Далее, второе заблуждение — в том, что мы спрашиваем, как ее избежать. Первое заблуждение — мы приняли то, что умираем. А далее нам придется придумывать вторую ложь — как избежать смерти. Так и продолжается эта цепочка лжи. Но здание, возведенное на лжи, каким бы высоким оно ни было, не может стоять вечно. Здание, построенное на фальшивом фундаменте, обречено на падение. Когда оно начнет падать, нам придется построить еще одну ложную опору, чтобы не дать ему развалиться на части. Таким образом мы окажемся в замкнутом круге. Одна ложь будет следовать за другой.

Но мы не осознаем, что если будем следовать за умом, который научил нас одной лжи, то он обучит нас и другой. Если вы правильно меня понимаете, тогда ум — это машина по производству лжи, там производится ложь.

Вот только позавчера я рассказывал историю...

В деревне жил бедный мистик. День и ночь он был занят молитвами Богу. Его жену это достало. Жены верующих обычно становятся раздражительными. Она была очень обеспокоена — обеспокоена из-за хлеба и масла. Она переживала из-за того, что ее муж не думал ни о чем, кроме Бога.

Наконец однажды она разозлилась и сказала:

— Хватит, довольно! Ты постоянно говоришь, что служишь Богу. Даже госслужащие зарабатывают на хлеб, а что ты имеешь, служа Богу?

Мистик сказал:

— Не говори об этом, пожалуйста. Дело в том, что я никогда ни о чем не просил. Если я попрошу, то все будет зачислено на счет. Я служу Богу так долго, все мои добрые дела сохраняются там. Я ни о чем не просил, так что дело не в этом.

— Так покажи мне, что ты заработал, попросив сегодня, — ответила она.

Муж вышел, воздел руки к небу и закричал:

— Пошли мне тысячу рупий, немедленно!

По соседству жил один богач. Он слышал весь этот разговор и решил над ними подшутить: положил тысячу рупий в сумку и бросил ее возле их дома.

Сумка с тысячей рупий упала на землю. Мужчина вышел, схватил ее и сказал:

— Спасибо! Храни все остальное в безопасности. Я заберу, когда мне будет нужно.

Он вошел внутрь и положил деньги перед женой. Жена была удивлена. Она тоже была под впечатлением, что перед ней лежала тысяча рупий. Теперь лучше было ничего не говорить.

Богач подумал, что после этой шутки он пойдет к ним и попросит свои деньги назад. Но потом он увидел, что к их дому привезли множество вещей. Он пробормотал себе под нос: «Ох, это будет непросто. Моя шутка дорого мне обойдется. Этот человек уже отправил кого-то, чтобы купить все это. Товары уже в пути. Они купили дорогие вещи».

Богач прибежал и сказал:

— Извини, брат! Я просто подшутил над тобой. Я подбросил тебе деньги!

Мистик ответил:

— Довольно! Разве ты не слышал, как я просил Бога послать мне тысячу рупий? И я также его отблагодарил. Разве ты не слышал?

Богач сказал:

— Я слышал. Но это я подбросил тебе деньги.

— Я не могу этого принять. Моя жена — свидетель.

— Это обман! Тогда давай пойдем в деревенский суд прямо сейчас, пойдем к судье, — ответил богач.

Мистик сказал:

— Я не пойду с тобой вот так, потому что я бедный человек, видишь мою старую одежду. Ты поедешь на лошади в своей величественной одежде, и, естественно, судья будет на твоей стороне. Разве судья когда-нибудь был на стороне бедняка? Он воспримет как само собой разумеющееся то, что ты говоришь правду. Тот, у кого есть деньги, всегда прав. Просто видя мою бедную одежду, он попросит меня бросить сумку и отдать тебе деньги. Нет, сначала дай мне хорошую одежду и лошадь. Если я могу пойти туда с честью, только тогда я соглашусь. В противном случае все пойдет не так.

Богачу нужно было вернуть свои деньги. Поэтому он дал бедняку свою лошадь и одежду. Сам он шел пешком. Мистик с честью поехал на лошади.

Он привязал лошадь перед зданием суда и прокричал так, чтобы судья мог услышать его:

— Позаботьтесь о лошади!

Мистик вошел внутрь в прекрасной одежде.

После вошел богач и изложил свое дело. Он сказал:

— Этот бедный человек молился Богу, и просто ради шутки я бросил сумку с моими деньгами перед ним. Разве Бог когда-нибудь посылает деньги? Но этот безумец взял их, как будто это его деньги. Я хочу вернуть свои деньги!

Судья попросил мистика рассказать свою версию.

Мистик промолвил:

— Мне нечего сказать, кроме того, что этот человек лишился ума, он безумен.

Судья попросил подтверждения.

Он ответил:

— Подтверждение в том, что вы только говорите о деньгах, но, если вы спросите этого человека, чья на мне одежда, он заявит, что она принадлежит ему. И если вы спросите о лошади, на которой я приехал, он скажет, что это его лошадь.

Богач сразу же воскликнул:

— Тихо! Это моя одежда и моя лошадь.

Судья сказал:

— Дело отклонено! Этот человек сошел с ума.

Богач не понял, что опасно было давать свою одежду и свою лошадь мистику, который мог так нагло врать. Он мог наврать еще больше.

Если мы следуем за умом, который учит нас основам лжи, тогда, что бы мы ни предпринимали в своей жизни, оно обречено быть фальшивым.

Но мы даже не задумываемся о том, что приняли первое ложное утверждение нашего ума: «Я страдаю». Это заблуждение. Ни один человек, ни одна душа никогда не страдали. Страдание окружает, оно снаружи, а ум говорит: «Я страдаю!»

Само отождествление с «Я страдаю» — фундаментальная ложь. Приняв эту ложь, мы вынуждены переходить к другой лжи, чтобы «забыть о страдании», употребляя алкоголь, читая молитвы, веруя, танцуя, слушая музыку и так далее. Как забыть о страдании? Есть страдание — как его забыть? Тот, кто стремится забыть о страдании, никогда не может совершить путешествие по направлению к истине.

Тогда где же выход? Сегодня утром я сказал вам о том, что вы не должны пытаться забыть страдание. Никому не удавалось прекратить страдание, забыв о нем, потому что тот, кто пытается его забыть, ранее решил, что страдает. В итоге ничего не имеет значения — ни попытки забыть страдание, ни то, что человек ради этого делает, — его страданию нет конца.

Выход в том, чтобы узнать, где страдание? Что такое страдание? Действительно ли оно существует? Для начала распознайте страдание. Для кого-то, кто пытается распознать страдание и сфокусировался на нем, его страдание исчезает, как исчезают капли росы, когда утром встает солнце.

Когда человек начинает пристально наблюдать за страданием, солнечные лучи свидетельствования освещают страдание и оно исчезает, будто испаряются капли росы, не оставляя после себя и следа. То, что остается, — блаженство.

Блаженство — не противоположность страданию. Никто никогда не может испытывать блаженства, борясь со страданием. Блаженство — это отсутствие страдания. Когда уходит страдание, то, что остается, называется блаженством.

Вы должны правильно это понять. Никто никогда не может испытать блаженства, борясь со страданием. Блаженство не противоположно страданию — суть не в том, что вы должны победить страдание и обрести блаженство. Блаженство — не противоположно страданию. Да, если страдание заканчивается, если оно исчезает, если оно испаряется и приходит осознание, что страдания не существует, тогда состояние, которое остается, и есть блаженство. Блаженство — это наша природа, нам не нужно его добиваться.

Страдание — это облако, закрывающее наше внутреннее небо, мы так к нему привязались и так им заняты, что совершенно забыли о том, что находится за этим облаком, — точно так же, как облака заслоняют солнце. Пусть облака заслоняют солнце, что это меняет для самого солнца? Разве солнце теряет свой свет, когда оно закрыто облаками? Разве солнце исчезает, когда оказывается закрыто облаками? Разве тот факт, что оно закрыто облаками, как-то влияет на солнечный свет? Это что-то меняет в природе солнца? Но, если у солнца будет ум и осознание себя, оно испугается и скажет: «Ой, вот я умираю, меня закрыли облака. Что мне делать, чтобы избавиться от них?»