Бхагван Раджниш – Влюбляясь в темноту (страница 16)
Поэтому, когда я говорю, что какой-либо метод, какая-либо йога не способствуют духовному росту, это не значит, что йога бесполезна. Я просто имею в виду ваш внутренний рост. Всегда помните это условие, в противном случае у вас будут трудности.
Конечно, у нее другие функции. У нее множество других применений.
Да, да, именно! Именно этому и учат.
Конечно, это проповедуется. И это учение породило неразбериху, такую смуту. Где же духовность в этой стране, когда так активно проповедуется йога? Практикуются всевозможные позы и асаны из йоги — все это имеет место, но где же внутренний рост?
Эти вещи не имеют к духовности никакого отношения.
Совершенно. Вообще не помогают! Во многих случаях они могут стать помехами, потому что уводят вас в ином направлении. Представьте, что я хочу поехать напрямую на вокзал Удайпура. На пути много ответвлений, одна дорога ведет через выставочную галерею, другая — через кинотеатр. Все эти дороги ведут в разные места. Если я начну двигаться в сторону кинотеатра, это помешает моей поездке на вокзал, потому что кино отвлечет меня. Если я действительно хочу напрямую добраться до вокзала, тогда мне следует просто посмотреть на кинотеатр и двигаться дальше в направлении вокзала. Вы будете проходить мимо этих вещей на своем пути, но они — лишь дороги, уводящие в сторону.
Возьмите для примера такого человека, как Рамамурти, он борец. Элементы, из которых состоит его тело, также присутствуют в наших телах. Если кто-то из нас захочет стать подобным Рамамурти, приложив усилие, он может это сделать. В этом нет проблемы. Но когда Рамамурти выстраивает свое тело, прилагая огромные усилия, мы удивляемся и поражаемся. Он настолько силен, что по его груди может проехать машина, не навредив ему! Вы можете разбить о его грудь камень, и Рамамурти останется цел и невредим. Если он схватит машину сзади, то мотор будет реветь, но машина не сдвинется с места ни на дюйм! Все эти вещи — скрытые энергии нашего тела. Но исследование этих энергий не имеет отношения к духовности.
Если кто-то говорит, что сначала тебе нужно стать Рамамурти, только тогда ты сможешь начать постигать медитацию, тогда это трудно. Это не имеет никакого отношения к Рамамурти.
У всех нас есть тело. У тела есть два пути: один проходит сквозь него, выходит за его пределы и ведет вас в направлении ума. Второй путь проникает в тело и не ведет вас за пределы к уму.
Чтобы вы поняли... Давайте посмотрим на эти три вещи: тело, ум и существо. Есть один путь, который ведет из тела к уму, а из ума — к существу. И есть другой путь, который входит в тело и проникает в более глубокие его тайны. Есть путь, который движется в ум и в более глубокие тайны ума. Есть путь, который движется в существо и его более глубокие тайны. Это значит, что есть пути вертикальные и пути горизонтальные.
Рамамурти движется горизонтально внутрь тела. Он может раскрыть все тайны тела. И также возможно, что будущие исследователи оставят Рамамурти позади и откроют новые тайны. Тело само по себе бесконечно. Даже в наших телах скрыты многие тайны, которые мы не осознаем, о которых мы совершенно ничего не знаем.
Так хатха-йога проникает в тело напрямую, горизонтально. Вы можете углубляться в нее на протяжении многих жизней. И вы будете делать чудесные открытия и приобретать невероятные способности. Но это не имеет никакого отношения к вашему внутреннему путешествию. Эти тайны принадлежат только телу. В результате вы получите долгую жизнь и крепкое, как сталь, тело. Что произойдет, если вы всего этого достигнете? Это ничего не значит. Даже смерть можно отсрочить — все это возможно, но это не служит никакой внутренней цели. Чтобы войти в более высокие слои сознания, достаточно нормального здорового тела, не обязательно слишком глубоко погружаться в телесное.
Например, если вы водите машину, то знаете, как обращаться с рулем, как нажимать на газ, как поворачивать и так далее. Знания этих базовых вещей более чем достаточно, чтобы водить машину. Вам никогда не придется беспокоиться обо всех деталях — как устроен автомобиль, как он работает, чего он не делает и так далее. Для этой цели существуют механики, которые глубоко погружаются в мир двигателей. Вы можете водить свою машину, не зная всего этого. Вам достаточно базовых знаний, чтобы водить машину. Но для механика базовых знаний о машине недостаточно. Большинство автомобилистов даже не всматриваются в устройство машины; если вы спросите, как функционирует автомобиль, они не смогут ответить. Они скажут, что просто знают, как давить на газ и поворачивать руль, они не знают больше этого.
Когда вы достигнете уровня ума, вы найдете там горизонтальную тропу. Если вы пойдете по горизонтальной тропе ума, вы можете достичь всевозможных экстрасенсорных способностей, психических способностей и чудес — вам откроется целый мир чудес. То, что кажется невозможным для обычных людей, можно реализовать на уровне ума. Но опять же, это будет означать, что вы слишком глубоко погрузились в сферу психики.
Чтобы двигаться вверх, достаточно иметь спокойный ум. Этого более чем достаточно, не нужно двигаться глубже.
Третий же уровень — это план существа. Если вы входите в свое существо горизонтально, начинают случаться вещи другого рода. Те, кто проникает в душу горизонтально, обнаруживают чудеса другого рода. Те же, кто проникает в существо вертикально, сливаются с самим существованием. Поэтому некоторые люди, такие, как святые джайны, которые вошли в план души горизонтально, не смогли постичь предельную реальность. Причина, скрывающаяся за их упущением, в том, что они не проникли в свою природу вертикально. Они не смогли выйти за пределы души, он проникли в существо и не нашли там предельного. И тогда они сказали, что Бога не существует.
Теперь то же самое происходит с западной психологией. Она вошла в мир ума горизонтально. Она заявляет, что души не существует. Западная психология и медицина проникли в тело горизонтально. Они говорят: «Какая душа? Какой ум? Есть только тело, а все остальное — это часть механизма тела». Вы понимаете, о чем я?
Так что все это тайна, поэтому и возникают подобные трудности. Цель моих бесед — помочь вам в движении прямо вперед и вертикально, перенести вас оттуда, где вы находитесь сейчас, туда, где вы можете слиться со всем существованием. Я не говорю об ответвлениях на пути. Но все эти ответвления существуют, можно пойти по ним, и существует целая наука о движении по этим путям.
Вот почему Патанджали не лишен смысла. Западная наука не бессмысленна, и западная психология не тщетна. Они значимы, но они помехи для ищущего, который движется вертикально. Если он начнет двигаться по всем этим ответвлениям, они такие длинные, что, возможно, он никогда не сможет вернуться, или же пройдет много жизней, а он не сможет вернуться к первоначальному источнику.
Так что вопрос в том, чтобы двигаться вперед, вертикально. Поэтому я говорю очень прямо, чтобы не было шанса ни на дюйм отклониться от верного пути. Я не говорю, что все остальные практики бесполезны, но с этой точки зрения они пустые. У кинотеатра свое назначение; больница занимает свое место; но кто-то, кому нужно добраться до вокзала, не должен обращать внимания на кинотеатр и больницу, он должен пройти мимо и направиться прямо к вокзалу. В этом весь смысл.
Во-первых, если ты чувствуешь, что тебе необходимо чье-то руководство в получении саньясы, значит, не принимай ее. Когда у тебя сильное чувство... Даже если весь мир говорит не принимать ее, а ты все равно чувствуешь себя обязанным ее принять, только тогда принимай ее. В противном случае ты окажешься в сильном затруднении.
Когда твой ум просит чьего-то руководства по этому вопросу, это свидетельствует о том, что у тебя нет ясного понимания, и поэтому ты спрашиваешь.
Нет, нет. Я тебя понял. Я говорю, что, когда не все ясно в наших головах, только тогда мы думаем о том, чтобы получить какое-то руководство. Просить руководства означает быть в замешательстве. Ты понимаешь, о чем я? Когда мы просим чьего-либо руководства — это просто означает, что мы находимся в замешательстве.
Поэтому существует два вида ищущих: первый тип — это те, кто принял саньясу, следуя чьему-то руководству, и второй тип — подлинные саньясины, которые никогда не просили чьего-либо руководства. Это их блаженство.
Поэтому в тот день, когда ты почувствуешь, что игра в миру окончена, быть саньясином — твое блаженство. Тогда дело завершено, никогда не спрашивай. Вообще никого не спрашивай. Когда ты кого-то спрашиваешь, это означает, что ты все еще в замешательстве относительно того, принимать тебе ее или нет, — тебе нужна некоторая поддержка в принятии решения. Тогда ты получишь оба ответа...