18+
реклама
18+
Бургер менюБургер меню

Бааль Сулам Йегуда Ашлаг – Паним Меирот и Масбирот на Древо Жизни (страница 53)

18

«Окружает… и отдалён от него… в равной мере»— здесь два аспекта света в десяти сфирот кругов. Первый — со стороны решимо самих сосудов кругов: то есть то, что они получают от Окружающего света (Ор Макиф) до прихода линии, как сказано выше, когда ещё не было аспекта границы со стороны Окружающего. Поэтому они всегда получают это свечение от Ор Макиф в равной мере. Однако есть удалённость между кругами и Окружающим светом — из-за последней стадии, оставшейся пустой от света. Потому и круги…

Древо Жизни, Ветвь 1

...над ним, как сказано выше, так и обязательно, чтобы свечение Эйн Соф на созданые (наацалим) проходило только через эту линию (кав). Ибо если бы свет привлекался к ним также со всех их сторон, то созданые находились бы в аспекте самого Излучающего (Маациль), без границы и меры. И более того: даже и эта линия была очень тонка, и не в большом соединении, — чтобы свет, привлекаемый к созданым, был в мере и границе. По этой причине созданые названы «десятью мерами» (эсер мидот) и «десятью сфирот» (эсер сфирот) — чтобы показать, что в них есть мера, граница и определённое число, в отличие от Эйн Соф. И как написано в книге Зоар, в главе Пинхас: «Заповедь тринадцатая — это Кидуш ха-Шем и т. д., но у Него нет меры и нет известного имени, как у сфирот… ибо у каждой сфиры есть известное имя, мера, граница и предел» (см. там). И поскольку линия тонка, она привлекает им воздействие ровно в мере их потребности, в той мере, в какой они являются создаными, — и не более того, в той мере, в какой они становятся излучающими (маацилим).

И вот этот первый круг, наиболее близкий к Эйн Соф, называется Кетер Адама Кадмона (כתר דא״ק). А затем эта линия распространилась ещё, притянулась немного, и вновь округлилась, и образовался второй круг внутри первого круга, и он называется кругом Хохмы Адама Кадмона. И ещё распространилась далее вниз, и вновь округлилась, и образовался третий круг внутри этого второго круга, и он называется кругом Бины Адама Кадмона. И так она продолжала распространяться и округляться, вплоть до десятого круга, называемого кругом Малхут Адама Кадмона. И вот разъяснён смысл десяти сфирот, которые были созданы в тайне десяти кругов, один…

Внутренее Созерцание (Паним Масбирот)

...И не следует задавать вопрос: ведь Йуд (י) обозначает Хохму, а Хе (ה) – Бину, но вся сущность света, имеющаяся в десяти сфирот, находится в сфире Хохма, а Бина, Зеир Анпин и Малхут – лишь облачения относительно Хохмы; тогда Хохме следовало бы занимать самую большую букву в Четырёхбуквенном Имени. Суть же в том, что буквы Четырёхбуквенного Имени (שם בן ד׳) указывают и намекают не на меру и количество света в десяти сфирот, а на состояние развития сосуда (кли). Ибо белое на пергаменте свитка Торы указывает на аспект света, а чёрное, то есть буквы в свитке Торы, намекают на качество сосудов. Поэтому Кетер, будучи лишь аспектом корня корней для сосуда, намекается лишь кончиком буквы Йуд. Хохма же, которая есть аспект потенции до её раскрытия в действии, намекается самой малой буквой – Йуд. Бина, в которой потенция вышла и раскрылась в действии, намекается первой буквой Хе (ה). Зеир Анпин (з״а), поскольку он лишь сила для раскрытия действия, намекается длинной и тонкой буквой Вав (ו): тонкость указывает, что сущность сосуда ещё скрыта в нём в потенции, а длина линии (кав) указывает, что в конце его распространения через него раскрывается завершённый и полный сосуд. Ибо Хохма не смогла в своём распространении раскрыть полный сосуд; Бина – ещё не настоящий сосуд, а лишь «деятель» сосуда, как сказано выше. Поэтому ножка Йуд коротка – показать, что он ещё короток и не раскрыл через свою потенцию полный сосуд. Малхут же намекается буквой Хе (ה), как и сфира Бина, – это широкая буква, раскрытая в совершенстве формы. И пусть тебе не будет трудно, что у Бины и Малхут одинаковые буквы: это потому, что в мире Исправления (олам ха-тикун) они воистину подобны друг другу и одалживают сосуды друг у друга, как сказано: «И пошли обе вместе» (Руфь 1:19), как будет объяснено в своём месте.

(10)Так пойми суть мужского и женского (духра ве-нукба), различаемых во всех десяти сфирот (ибо есть два аспекта мужского и два аспекта женского: первый – Хохма и Бина, второй – Зеир Анпин и Малхут). Смысл: слово «мужское» (духра) указывает на то, что только отдаёт и не получает; слово «женское» (нукба) – на то, что получает и не отдаёт. И все новшества, порождения и множество форм исходят только от аспекта женского, ибо она – источник беременности, родов, кормления и взращивания детей, – а все эти действия не свойственны мужскому вовсе, ибо свойство мужского – лишь отдавать женскому. Влияние мужского бывает двух видов: первый – воздействие, дающее существование (рождение детей и новые души); второй – воздействие, поддерживающее существование (пропитание и содержание для поддержания жизни домочадцев).

И вот Хохма и Зеир Анпин – это два мужских начала, ибо оба они – аспект распространения, как сказано: Хохма – распространение света от Кетера, Зеир Анпин – распространение света от Бины. Поэтому их сосуды тонки, ибо они смешаны в распространении только как потенция мужского: в Хохме заключена сила деятеля и корень сосуда, а в Зеир Анпине заключена сила для завершения действия сосуда. Следовательно, поскольку в них нет сосуда получения, они пригодны лишь к отдаче. Бина и Малхут же – два женских начала, ибо обе они суть аспекты уплотнившегося света, как сказано: они пробудились добавить привлечение нового воздействия от своего корня сверх меры своего распространения. И через это «пробуждение снизу» (итарута ди-лтата) в отношении добавочного воздействия, они завершили тем самым форму желания получать, которая была включена в мужских началах лишь как потенция. Так завершился в них сосуд получения, и потому они называются «женскими» (нукбин).

Так пойми тайну зивуга мужского и женского, действующего в высших светах, – а именно: ничто не привлекается вниз иначе как через зивуг мужского и женского, что есть тайна скрытая и сокровенная. Поэтому я немного распространюсь здесь, чтобы расширить объяснение. А попутно разъясню стих: «Пытался ли Бог пойти и взять Себе народ из среды народа…» (Дварим 4:34) – в чём смысл этого выражения «народ из среды народа», и какой толк в этом чуде? Ведь, конечно, всякое освобождение есть «народ из среды народа». А также тайну: «И попросили каждый у ближнего своего… вещей серебряных…» (Шмот 11:2), что крайне удивительно, ведь у Всевышнего не было иного совета вывести их с серебром и золотом, как только через обман и выпрашивание, что весьма поразительно.

Мы уже удостоверились в сути сосуда и «места» в высших светах – это желание получить наслаждение и воздействие, включённое во всякий низший. И мы также объяснили, что само желание получать, включённое в созданое, и есть мера его воздействия – не меньше и не больше. Ибо в материальных составных сущностях возможно получение сверх желания – через принуждение, – но этого, несомненно, нет в высших светах. Поэтому желание получать, имеющееся в созданом, и есть мера этого воздействия. Также разъяснено, что всё различие формы между Излучающим (Маациль) и созданым – в аспекте желания получать, которое есть в созданом и которого, не дай Бог, вовсе нет в высшем Излучающем. И разъяснено также, что материальная вещь разделяется и отсекается топором и молотом, отделяющими часть от её товарища, – и так они остаются разделёнными друг от друга; духовная же вещь разделяется через изменение формы, приобретённое её частью. И разделение частей доходит до того, что в части развивается изменение формы до полной противоположности целому, и тогда она отделяется и удаляется, так что у них нет совершенно никакой связи между собой, и они считаются чуждыми друг другу, как сказано выше.

Также разъяснено, что это изменение формы, то есть желание получать, имеющееся во всяком созданом и сотворённом, – хотя его, не дай Бог, вовсе нет в Самой Сущности Его, оно всё же, несомненно, исходит от Него, но это привлечение называется непрямым, по примеру с богачом, как сказано выше. Ибо это – сама сердцевина мысли творения, а именно: «дать наслаждение творениям Своим». Из этого запечатлелся в творениях обязательный закон – получать Его наслаждение со страстным желанием. И поскольку эта мысль – «дать наслаждение творениям» – безгранична, само собой понятно, что и желание и страсть, впечатлённые в творениях получать Его наслаждение и воздействие, также безграничны.

И разъяснено, что вся эта реальность, которая перед нами, уже была включена в Эйн Соф до сокращения: это распространение всех светов и душ, включённых в мысль творения, как сказано выше. Однако желание наслаждать, называемое «местом», которое содержит в себе Его свет и воздействие, как сказано выше, находилось там в предельном совершенстве и прилеплении к Излучающему, ибо во всём Его единстве в том «месте» совершенно не различался аспект изменения формы. В этом тайна слов учителя, благословенной памяти: «Вначале свет Эйн Соф наполнял…»

Древо Жизни, Ветвь 1

...внутри этого. И это — аспект десяти сфирот, который включает в себя в общем все аспекты всех миров. Однако ясно и понятно, что многие виды миров — созданных, сотворённых, созданных и сделанных — исчисляются тысячами тысяч и мириадами мириад, и все они как одно находятся внутри того упомянутого полого пространства (халаль), и нет ничего вне его. И вот, в каждом мире есть свои частные десять сфирот, а каждая частная сфира в каждом мире включает в себя десять частных сфирот. И все они имеют форму кругов (игулим), один внутри другого, один глубже другого, без конца и числа. И все они, подобно слоям луковицы, один внутри другого, по образу сфер (гальгалим), как упомянуто в книгах по астрономии. И аспект, связывающий все круги воедино, — это та тонкая линия (кав), которая распространяется от Эйн Соф (א״ס), и проходит, и спускается, и протягивается от круга к кругу до самого конца их всех, как сказано выше. И через эту линию привлекается свет и воздействие (шэфа), нужное каждому из них. И вот разъяснён аспект десяти кругов десяти сфирот.