Краткий путь
…само по себе: не следует понимать, будто из-за этого изменилась та предвечная реальность, называемая Ор Эйн Соф, благословен Он. Смысл в том, что из аспекта сокращения вышел от Эйн Соф, благословен Он, новый мир — то есть тот мир, который сократился. Однако в предвечной реальности не произошло никакого изменения вследствие этого. Лишь начальное побуждение сокращения приписывается Эйн Соф, благословен Он, и то лишь в отношении стадии далет, которая есть Малхут Эйн Соф, как сказано выше. Само же действие сокращения есть отдельный аспект сам по себе и называется «мир сокращения» (олам ха-цимцум). И это подобно тому, что говорится во многих местах: «Малхут высшего мира становится Кетером низшего мира», — а всё остальное в высшем мире остаётся во всех десяти сфирот без какого-либо изменения.
«В равной мере»— то есть там не различается аспект ступеней, но все четыре стадии получают свет с удалённостью от места, и малый, и великий равны в получении света от окружающего света.
«Было круглым вокруг себя»— иными словами, действие сокращения исходило только от силы самого порождённого (наацаль), через то, что оно подняло своё желание из стадии далет, как сказано выше, а вовсе не со стороны Излучающего (Маациль). Поэтому это описывается образом круглого шара: его конец и граница постигаются внутри него и в его центре, но снаружи него не видно никакой границы — ни начала, ни конца, — ибо со стороны Излучающего нет здесь никакой границы. Поэтому Он окружает её и светит ей равномерно, но с удалённостью от места, из-за срединной точки, от которой отдалилось желание, как сказано выше (см. в Паним Маскирот).
«И не было в виде четырёхугольника»— ибо если бы сокращение исходило от Излучающего, тогда сокращённое место описывалось бы образом четырёхугольника, указывающего на различение четырёх ступеней — вышеназванных четырёх стадий: Хохма, Бина, Тиферет и Малхут, где Хохма и Бина называются югом и севером, а Тиферет и Малхут — востоком и западом. Ведь в четырёхугольной форме границы, имеющиеся в ней, различаются именно снаружи, а не изнутри. Поэтому учитель, благословенной памяти, говорит, что форма не была четырёхугольной, — ибо граница не от Излучающего, как сказано выше.
«Поскольку и Эйн Соф, благословен Он, в равной мере»и т.д. — то есть свет Эйн Соф удалился из-за точки в порождённом, а не по Своей собственной причине. А раз так, Он не произвёл в Своём удалении никакого различия между ступенями порождённого, но удалился в равной мере.
«И причина в том, что свет Эйн Соф однороден»и т.д. — ибо в самом свете Эйн Соф аспект «места» совершенно не воспринимается как изменение, и даже последняя стадия желания тождественна по форме самому свету, как сказано выше. Так как же могло бы возникнуть какое-либо различие между четырьмя стадиями самого «места» в отношении к Эйн Соф?
«И известно в науке меры»и т.д. — знай, что все семь наук включены в науку истины, и это согласно известным принципам, подобно тому, как форма круга соответствует месту первого сокращения, по тому пути, который мы истолковали, и здесь не место распространяться.
«Ибо чертоги и то, что в них, — круглы»— ибо этот закон остался закреплённым, и смотри в «Паним Маскирот».
«Есть ещё причина»и т.д. — этим добавляется веская причина для сокращения именно в виде круга, а не четырёхугольника.
«Ради созданых»и т.д. — чтобы достиг на них…
Древо Жизни, Ветвь 1
...как сказано выше. И суть в том, что когда созданые (наацалим) будут в форме кругов, тогда они будут не близки и не прилеплены к Эйн Соф, окружающему их в совершенной равномерности, и свет, и потребное им воздействие (шэфа) они будут получать от Эйн Соф со всех сторон равномерно. Не то, если бы созданые имели форму четырёхугольника или треугольника и тому подобных фигур, – ибо если бы в них были выступающие углы, более близкие к Эйн Соф, чем остальные их стороны, они не получали бы свет Эйн Соф равномерно. А в конце Ветви 3 объяснится причина, для чего потребовалось это сокращение и в чём его суть.
Суть этого сокращения – раскрыть корень судов (диним), чтобы впоследствии дать меру суда (мидат ха-дин) в мирах. И сила эта называется «Буцина дэ-Кардинута» (Светильник Тьмы), подобно «хрупким пшеницам».
Примечание Махарху (р. Хаима Виталя): «И по моему скромному мнению, срединная точка Эйн Соф – там был корень суда, и он раскрылся впоследствии внизу. И из неё образовалось место, которое подобно сосудам (келим), а из того, что окружало эту точку, привлечены внешние стороны миров, а из того, что более окружает, привлечено внутреннее. И достаточно этого, чтобы не ошибиться; и остерегайся думать, что в той точке было раскрытие суда, не дай Бог».
И вот после упомянутого сокращения, когда осталось место полое и воздух пустой и полый в самой середине света Эйн Соф, благословен Он, как сказано выше, – вот уже появилось место, где могли бы находиться созданые, и сотворённые, и создания, и сделанные. И тогда Он протянул из света Эйн Соф одну прямую линию (Кав) из Его круглого света, сверху вниз…
Внутреннее разъяснение (Паним Масбирот)
(7) ...Мы любим мудрость, силу, богатство и все добрые достоинства – потому что они включены в Него, благословенного, а Он – наш корень. И мы очень ненавидим противоположное им: глупость, слабость, бедность, уродство и тому подобное – потому что их вовсе нет в нашем корне, и потому это отвратительно нам и ненавистно до нестерпимости.
Однако следует исследовать: как возможно, чтобы нечто было привлечено к нам не напрямую от Него, благословенного, а из-за ограниченности самого творения? Это подобно богачу, который позвал человека с улицы, кормит и поит его, и одаряет серебром и золотом каждый день, и каждый день удваивает дары свои. Заметь, что этот человек ощущает в огромных дарах богача два противоположных вкуса одновременно: с одной стороны, он чувствует бесконечное наслаждение от множества даров, а с другой стороны, ему тягостно выносить обилие благодеяния, и он стыдится при их получении; ему становится невыносимо от того, что богач умножает дары каждый раз. Несомненно, наслаждение от даров исходит к нему прямо от богача-дающего, но тягостное чувство, которое он испытывает при дарах, исходит не от богача, а из сущности самого получателя: в нём пробуждается стыд из-за получения безвозмездного дара. В действительности и это тоже устроил для него богач, но это приходит к нему не прямым путём.
Из всего сказанного следует: все формы, привлекаемые к нам непрямым привлечением от Него, благословенного, будут содержать в себе тягостность и противность нашей природе. Теперь пойми, что новая форма, возникшая в творении – желание наслаждаться, – на самом деле не является недостатком или ущербом по отношению к Нему, благословенному; напротив, это и есть стержень Его творения, ибо без него творения вовсе бы не было, как сказано выше. Однако сам получатель, являющийся носителем этой формы, ощущает в ней – в силу собственной природы – аспект тягостности, потому что этой формы нет в его корне. Вникни хорошенько.
Так мы удостоились понять ответ Зоара, согласно которому этот мир был сотворён потому, что «тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо дающему», – что на первый взгляд крайне удивительно. Теперь же их слова станут для нас весьма сладостны: они имеют в виду изменение формы «желания наслаждаться», которое неизбежно присутствует в душах. Как сказано: «Тот, кто ест не свой хлеб, стыдится смотреть в лицо», – то есть всякий получатель дара испытывает стыд в момент получения. А причина этого – изменение формы от корня, в котором нет этой формы получения. И чтобы исправить это, Он сотворил этот мир, куда душа приходит и облачается в тело. И через занятие Торой и заповедями с намерением доставить блаженство своему Создателю, сосуд получения души обращается в сосуд отдачи. То есть сама по себе душа не желала бы этого драгоценного воздействия, но она принимает воздействие только потому, что Он желает, чтобы души получали, дабы доставить блаженство своему Создателю, ибо она наслаждается от Его воздействия. А поскольку она очищена от желания получать для себя, она больше не «стыдится смотреть в лицо» – и через это раскрывается конечное совершенство Его действия. А необходимость сжатой цепочки миров вплоть до этого мира будет объяснена далее: ибо столь великое дело, как обращение формы получения в форму отдачи, возможно только в этом мире, как ещё будет сказано.
И смотри: для грешников сокрушение их удвоено. Ибо они держат верёвку за оба конца. Этот мир сотворён с ущербностью и пустотой от всякого благого воздействия, и чтобы приобрести благие качества, необходимо движение. А ты уже знаешь, что обилие движения причиняет человеку страдание, ибо движение – это непрямое привлечение от Его сущности, благословенного. Но и оставаться пустым от приобретений и блага тоже невозможно, ибо это также противно корню: ведь корень полон всяким благом. Поэтому они выбирают страдание от множества движений, чтобы достичь наполнения приобретениями. Однако поскольку все их приобретения и имущество – лишь для себя, то оказывается, что «нет человека, который умер бы, имея и половину желаемого». И они страдают с обеих сторон: и от страдания множества движений, и от страдания недостатка приобретений, которых им не хватает на половину. Но праведники в земле своей наследуют вдвойне: после того, как они обращают своё желание получать в желание отдавать, они наследуют вдвойне. Ибо помимо того, что они обретают совершенное наслаждение и наилучшие приобретения, они обретают также подобие формы со своим Создателем, благословен Он, и через это пребывают в истинном прилеплении. Тогда они также пребывают в тайне покоя: воздействие приходит к ним само собой, без всякого движения и труда.
