И вот, это изречение относится к тайнам творения, глубочайшим для объяснения. Ибо сердце мудрецов неизследимо: они раскрывают на ладонь и скрывают на две ладони в своих золотых изречениях, остерегаясь раскрывать Тору недостойному ученику. Потому и сказали мудрецы, что не обучают по словам Агады, поскольку слова Агады запечатаны и скрыты от всей толпы и не раскрываются никому, кроме единичных избранников поколения. И подобное этому мы находим также в книге Зоар: Рашби (ר׳ שמעון בר יוחאי) заповедал рабби Абе, чтобы он записывал тайны, ибо тот умеет раскрывать, сохраняя в тайне. Смотри в Идре. Объяснение: там сказано, что о каждой тайне, которую Рашби раскрывал в тайнах мудрости, он плакал и колебался, и вот его слова: «Сказать — горе, не сказать — горе. Если не скажу — утратят товарищи эти слова, а если скажу — узнают грешники, как служить своему Владыке». То есть ему было тяжко с двух сторон: если не раскроет тайны Торы, то сокровенное пропадёт и у истинных мудрецов, боящихся Б-га; а если раскроет, то преткнутся в них люди недостойные, ибо не поймут вещи в их корне и придут вкушать незрелое. Поэтому Рашби избрал рабби Абу, чтобы тот записывал, в силу его мудрости в искусстве изложения — упорядочивать вещи так, чтобы они были раскрыты во всей нужной мере для тех, кто достоин их понять, и оставались скрыты и запечатаны для тех, кто недостоин их понимать. И это смысл сказанного: «рабби Аба умеет раскрывать, сохраняя в тайне», — то есть хотя он и раскрывает, всё же это остаётся тайной для недостойного.
Однако нам обещано в святом Зоаре: «Этой мудрости суждено раскрыться полностью в конце дней», — и даже малым. И ещё сказали: «Этим сочинением (חיבורא) сыны Израиля выйдут из изгнания». То есть через раскрытие мудрости истины удостоится Израиль полного избавления. И мы видим, как постепенно, понемногу раскрываются слова Зоараи тайны, скрытые в мудрости истины, из поколения в поколение, пока мы не удостоимся того, что вся эта мудрость раскроется, и тогда мы удостоимся полного избавления.
И чтобы подойти к объяснению изречения, с которого мы начали, предварим объяснением мишны в известной Книге Творения(Сефер Йецира). Там сказано о тайне десяти сфирот: «Десять, а не девять; десять, а не одиннадцать»(Сефер Йецира 1:3). И многие толкователи уже занимались ею, но мы объясним её согласно нашему пути, так чтобы слова были раскрыты всякому ищущему слова Б-жьего.
И известно, что десять сфирот называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Йесод, Малхут. И сказано в Шаар а-Акдамотучителя нашего Аризаля (האר״י ז״ל), в разделе о даат, что поистине их только пять аспектов: Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин (ז״א) и Малхут. Но Зеир Анпин включает шесть сфирот: Хагат́ (Хесед, Гвура, Тиферет) и Нехи́ (Нецах, Ход, Йесод). И вот, я подробно распространялся внутри этого моего сочинения о понятии десяти сфирот; здесь же я буду краток, ибо моё намерение в этом общем введении — дать изучающему общее и верное понятие, охватывающее всё здание этой глубокой мудрости, истинно прямой, в стиле учения по книге Эц Хаим(ע״ח). Ведь большинство изучающих сильно ошибаются в толковании слов, поскольку духовные понятия, которые выше места и выше времени, выражаются и объясняются на языке вещественном, воображаемом, и помещаются в рамки мест и времён. И к тому же добавилось, что в писаниях Аризаля (האר״י ז״ל) нет никакого порядка для начинающих в этой мудрости. Книги были составлены из его святых речений, которые он произносил пред учениками изо дня в день, а ученики сами по себе были великими мудрецами в мудрости истины. Поэтому нет среди них ни большого, ни малого изречения во всех составленных книгах, которое не требовало бы подлинного знания всей мудрости в целом. И потому устают в них изучающие, и никоим образом не связываются у них темы. Поэтому я выступил с этим введением, чтобы связать большинство тем и основ мудрости в кратком изложении, так, чтобы изучающий имел под рукой [путеводитель] ко всякому речению, которое он пожелает изучать в писаниях Аризаля (האר״י ז״ל). Потому я не удлиняю объяснения каждой темы до конца — это будет объяснено внутри моего сочинения, — а привожу сокращённо и по сути, так, чтобы этого было достаточно для моей цели. И как сказали мудрецы: «Сначала завершить, а затем обдумать»(Шаббат 63а).
2.И вот, обобщил нам рав (Аризаль, ז״ל), что десять сфирот — КаХаБ́, ХаГаТ́, НеХИ́ — поистине суть лишь пять аспектов: КаХаБ́ (Кетер, Хохма, Бина), Зеир Анпин (З״А) и Малхут. И это тайна четырёхбуквенного Имени (АВА״Я): Йуд, Хей, Вав, Хей. Кончик буквы Йуд — это Кетер, сама Йуд — Хохма, первая Хей — Бина, Вав — это Зеир Анпин (З״А), включающий шесть сфирот: ХаГаТ́, НеХИ́, а последняя Хей — Малхут. И нужно знать, что буквы и сфирот — это одно понятие, но согласно правилу, что нет распространяющегося света без сосуда (אין לך אור מתפשט בלי כלי), — когда мы говорим о них вместе, то есть о свете, облачённом в сосуд, они называются сфирот, а когда мы говорим о сосудах самих по себе, они называются буквами.
3.И это тайна, сказанная у Аризаля, что белое в свитке Торы указывает на свет, а чёрное в свитке Торы — то есть буквы — указывает на сосуды. Имеется в виду, согласно объяснению РАМБАМа, благословенной памяти, о тайне стиха: «Образующий свет и творящий тьму»(Йешая 45:7). Он объяснил, что извлечение нечто из ничего (еш ми-аин) называется «творением» (брия), ибо это создание новизны — того, чего не было прежде, чем оно было сотворено. И вот, свет и всякое благо и наслаждение, заключённые в свете, не являются новизной и аспектом «нечто из ничего», а это «нечто из нечто» (еш ми-еш), ибо свет и всё благо уже заключены в самой Его сущности, благословенного. Потому сказано: «Образующий свет»(Йоцер ор) — здесь не акт творения, а акт формирования: то есть Он придаёт свету образ, пригодный для восприятия нижними. Но тьма — это нечто совершенно новое, возникшее вместе с творением через извлечение нечто из ничего, и её не было в Его сущности, благословенного. Потому сказано: «И творящий тьму»(У-ворэ хошех), — то есть её нет в Его сущности.
4.И вот, тьма — это истинная противоположность свету. И, согласно этому, необходимо понять, как возможно, чтобы тьма проистекала и выходила из света? В Паним масбирот, ветвь 1, я распространялся об этом (смотри там), а здесь пройдусь кратко.
5.Знай, что сказано в Зоарео цели творения: она в том, чтобы насладить творения, «ибо свойство Блага — творить добро», смотри там. И понятно: всё, что у Него, благословенного, является желанием, — у творений становится обязательным и неизбежным законом. И получается, что как только Благословенный помыслил насладить творения, тотчас в творениях запечатлелась обязательная природа — желать получить Его наслаждение, то есть великая страсть получить Его изобилие, благословенного. И знай, что эта страсть называется «сосуд» (כלי) применительно к корню.
6.Поэтому сказали каббалисты, что нет у тебя света без сосуда: ибо желание получать, заключённое во всяком созданном и сотворённом, — это и есть сосуд, и оно же есть вся мера света. Иными словами, получает в точности в той мере, в какой желает, ни меньше и ни больше. Ибо нет принуждения в духовном, а в материальном принуждение — не от стороны святости.
7.И ясно, что форма сосуда отлична от формы света, и потому она определяется именем «сосуд», а не именем «свет». И нужно понять суть этого отличия формы. Однако именно само это желание получать и есть огромное отличие формы, ибо такая форма совершенно не присуща Творящему, благословен Он, — ведь от кого бы Он, не дай Бог, получал? Но она возникла через извлечение «нечто из ничего» именно теперь, в первом созданном, в котором есть желание получать от Причины причин, благословенного. И смотри в Паним масбирот, ветвь 1.
8.И этим объясняется сказанное в святом Зоаре: «Ибо Высший Венец тёмен по отношению к Причине причин»(Зоар, часть I, 15а). Их намерение — на аспект желания получать, заключённого в первом созданном. И они называют это отличие формы именем «тьма» (אוכמא), потому что его нет в Творящем, благословен Он. И потому это — корень тьмы, которая есть чёрный цвет по отношению к свету и противоположность ему. И объяснено в Паним масбирот, что подобно тому, как материальные предметы отделяются друг от друга топором и молотом, так духовные отделяются друг от друга отличием формы, которое между ними...
...А когда отличие формы возрастает до полной противоположности — от края до края, — между ними возникает совершенное разделение, смотри там внимательно.
9.И объяснено там, что форма «желания получать» немедленно заключена во всяком свете, распространяющемся от Него, благословенного, но лишь в виде скрытой потенции. Эта скрытая потенция не выявляется в действии иначе как через усилие созданного (наэцаль) возжелать дополнительного изобилия сверх той меры, которая заложена в его распространении со стороны Творящего (маациль). Подобно тому, как когда пища становится приятной и усладительной для вкуса, возрастает желание и стремление к дополнительной еде сверх обычной меры. Поэтому, после того как созданное усиливается в своём желании привлечь добавочное изобилие сверх меры, заложенной в его распространении, тогда раскрывается сосуд получения (кли каббала) в действии. И причина в том, что эта форма не присуща Ему, благословенному, но лишь созданному, и потому она завершается только через пробуждение созданного. И пойми хорошо.
