Буква כ״ב:И следует знать природу двух видов очищения (бирурим), которые у нас действуют. Первое очищение называется «очищением добра и зла» (бирурей тов ва-ра), второе очищение называется «очищением истины и лжи» (бирурей эмет ва-шекер). Имеется в виду, что Благословенный запечатлел очищающую силу во всяком создании, которая производит в нём всё желаемое благо и ставит его на желаемое совершенство. И вот, первое очищение — это телесная действующая сила, способ действия которой — через ощущение горького и сладкого: она ненавидит и отторгает форму горького, ибо оно плохо для неё, и любит и приближает форму сладкого, ибо оно хорошо для неё. И этой действующей силы достаточно для неживого, растительного и животного мира, и она ставит их на окончательное желаемое совершенство. А к ним добавлен род человеческий, в который Благословенный запечатлел разумную действующую силу. Её способ действия — в упомянутом втором очищении: она отторгает дела лжи и пустоты вплоть до отвращения, и приближает дела истинные и всякое благо с великой любовью. И это очищение называется «очищением истины и лжи» и действует только в роде человеческом, каждый сообразно своей мере. И знай, что эта вторая действующая сила была сотворена и достигла человека по причине совета змея, ибо со стороны мира Йецира у него была только первая действующая сила из «очищения добра и зла», и её было достаточно для его пользы в то время.
И я объясню тебе на примере. Если бы праведники получали воздаяние за свои добрые дела, а злодеи наказывались за свои поступки в этом мире, то святость была бы определена для нас в реальности сладкого и доброго, а סטרא אחרא (обратная сторона) была бы определена для нас в реальности злого и горького. И тогда заповедь выбора пришла бы к нам по принципу: «Вот, Я положил пред тобою сладкое и горькое, и избери сладкое». И таким образом все люди были бы уверены в достижении совершенства; несомненно, они бежали бы от греха, ибо он был бы для них зол, и были бы заняты заповедями Его, благословенного, день и ночь, не обращая внимания, подобно нынешним глупцам, на дела тела и его скверну, ибо те были бы для них сладки и хороши. И таково было состояние Адама Ришона (Первого Человека) со стороны его сотворения Благословенным. И Он поместил его в Ган Эден, «чтобы возделывать его и хранить его», что истолковали мудрецы: «возделывать» — это заповеди «делай» (мицвот асэ), «хранить» — заповеди «не делай» (мицвот ло таасэ). И его заповедью «делай» было есть и наслаждаться от всех деревьев сада, а его заповедью «не делай» было не есть от Древа познания добра и зла. И заповедь «делай» была для него сладка и желанна, а заповедь «не делай» была воздержанием от горького и смертоносного плода. И не удивляйся, как можно назвать их именем заповеди и служения, ибо мы находим подобное и в нашем нынешнем служении: через наслаждение субботами и праздниками мы прилепляемся к высшей святости, а через воздержание от мерзких гадов и всего, к чему душа человека испытывает отвращение, мы получаем награду. И ты видишь, что выбор в служении Адама Ришона происходил по принципу «и избери сладкое», и оказывается, что одной лишь телесной силы ему было достаточно для всей его пользы, чтобы знать, что повелел Господь и чего не повелел.
Буква כ״ג:Теперь мы поймём хитрость змея, о которой мудрецы добавили нам знать, что Самаэль облачился в него. И это потому, что слова его были чрезвычайно возвышенны. И вот, он начал: «Подлинно ли сказал Б-г: не ешьте ни от какого дерева в раю?»(Берешит 3:1). Это означает, что он с хитростью вошёл в разговор. Поскольку жена не получила заповедь прямо из уст Святого, благословен Он, как известно, он спросил её о способе очищения, то есть: откуда ты знаешь, что Древо познания запрещено? Может быть, вам запрещены и все плоды сада? И сказала жена: «Из плодов дерев сада мы можем есть, а плодов дерева, которое среди рая, — сказал Б-г — не ешьте от него и не прикасайтесь к нему, чтобы вам не умереть»(Берешит 3:2-3). И здесь есть две большие трудности: 1) ведь прикосновение никогда не было запрещено, для чего же она добавила запрет? 2) она внесла сомнение в слова Благословенного, не дай Бог: Благословенный сказал «смертью умрёте», а жена сказала «чтобы вам не умереть». Возможно ли, чтобы она, не дай Бог, не верила слову Б-га ещё до греха? Однако жена ответила ему согласно его вопросу, исходя из своего знания: что запретил Г-сподь? Ведь все деревья сада сладки и приятны и годны для еды, а от этого дерева, которое внутри сада, она уже приближалась к прикосновению и вкусила от него горький, как смерть, вкус. И она доказала себе, что со стороны её очищения есть опасность смерти даже от прикосновения, и потому она расширила понимание запретительной заповеди на основании того, что слышала от мужа, — ведь «нет мудрого, как обладающий опытом». И «чтобы вам не умереть» относится к прикосновению. И вот, она считала, что её ответ совершенно достаточен, ибо кто же вмешается и станет опровергать вкусовое ощущение другого? Однако змей опроверг её и сказал: «Нет, не умрёте, но знает Б-г, что в день, в который вы вкусите от него, откроются глаза ваши...»и т. д. (Берешит 3:4-5). И нужно понять, при чём тут открытие глаз? Но он сообщил ей нечто новое и возвышенное для неё. Он дал ей понять, что глупо думать, будто Б-г сотворил в Своём мире нечто злое и вредное. Ведь по отношению к Благословенному это, несомненно, не является злым и вредным. Напротив, эта горечь, которую вы ощущаете даже от приближения и прикосновения, исходит только от вас самих. Ибо это вкушение предназначено для того, чтобы поставить вас на вершину вашего достоинства. И потому вам необходима особая святость при этом действии: всё ваше намерение должно быть направлено на то, чтобы доставить наслаждение (נ״ר) Ему, благословенному, для осуществления цели, ради которой вы были созданы. И потому оно представляется вам злым и вредным, чтобы вы поняли ту особую святость, которая требуется от вас. Однако, «и вы станете как боги, знающие добро и зло»(Берешит 3:5) — то есть, как по отношению к Благословенному это, несомненно, сладко в совершенном равенстве, так станет и для вас ему быть с ней в одной оболочке (כפיפה אחת). Поэтому вечная душа жизни (нешамат хаим), описанная в Писании: «И вдунул Г-сподь Б-г в ноздри его душу жизни»(Берешит 2:7) и т. д., вынуждена была покинуть его, и временная жизнь его стала зависеть от куска хлеба. И эти жизни — уже не вечные, как прежде, бывшие для него самого, но подобны испарине жизни. То есть жизнь разделилась для него на капли, так что каждая капля — это часть его прежних жизней, которые суть искры душ, распределённые между всеми его потомками. Таким образом, во всех его поколениях — среди всех обитателей мира и всех родов — вплоть до последнего поколения, завершающего цель творения, они образуют одну великую цепь. Так что действия Благословенного вовсе не изменились из-за греха Древа познания; но тот свет жизни, который был в Первом Человеке сразу и целиком, протянулся и продлился в длинную цепь, катящуюся через круговорот смены форм, пока не завершится исправление, без какого-либо перерыва, ибо действие Г-спода есть живая сила, дабы быть живыми и существующими, и поднимают в святости и не опускают. И пойми это хорошо. И как случилось с человеком, так случилось и со всеми жителями мира вместе с ним, ибо в них спустились вечные и всеобщие причины, через круговорот смены форм, подобно человеку. Ибо человек и мир — как внутреннее и внешнее по отношению друг к другу, и внешнее всегда поднимается и опускается в соответствии с внутренним, и нет нужды продолжать. «В поте лица твоего будешь есть хлеб»(по Берешит 3:19): вместо прежней души жизни, которую Г-сподь вдунул в ноздри его, теперь — пот жизни в носу его.
Буква כ״ד:И это смысл сказанного мудрецами (Бава Батра 16а): «Он — дурное побуждение (יצה״ר), он — Сатан, он — ангел смерти (מה״ם)», который спускается и отвлекает, поднимается и обвиняет, и приходит и забирает его душу. То есть два общих повреждения произошли вследствие греха Древа познания. Первое повреждение — это аспект «поднимается и обвиняет»: после того как он соблазнился и поел от Древа познания и приобрёл телесное строение с аспектом получения из пустого пространства (חלל הפנוי), из-за этого возникла ненависть и отдаление между вечным светом жизни, вдунутым Г-сподом в ноздри человека, и телом человека. Это подобно сказанному мудрецами: «Всякий горделивый — говорит Святой, благословен Он: "Я и он не можем обитать в одном чертоге"»(по Сота 5а). Ибо природа гордости проистекает из сосуда получения пустого пространства, от которого высший свет удалился и отделился со времени сокращения и далее. И как сказано в святом Зоаре, что Святой, благословен Он, ненавидит тела, строение которых — лишь для самих себя. Поэтому свет жизни отлетел от него, и это первое повреждение. Второе повреждение — это нисхождение 288 искр (רפ״ח), которые уже были соединены с системой святости, как сказано выше, а теперь, чтобы не разрушился мир, они были переданы и спустились к системе סטרא אחרא (ס״א) и клипот. Ибо поскольку система святости не может более питать и содержать человека и обитателей мира из-за ненависти, возникшей между святостью и сосудами пустого пространства, по закону противоположностей, которые не могут обитать в одном чертоге, — поэтому 288 искр были отданы системе סטרא אחרא, чтобы они питали и поддерживали человека и мир в течение всего времени круговорота душ и тел, по тайне сказанного: «тысяче родов»(ср. Дварим 7:9), вплоть до завершения исправления. И из этого пойми, почему они называются «клипот» (скорлупами): их значение подобно скорлупе на плоде. Твёрдая скорлупа облегает и покрывает плод, охраняя его от всякого налёта и вреда, пока плод не достигнет состояния годности к употреблению; без неё плод был бы испорчен и не достиг бы своей цели. Так и ты видишь, что 288 искр были переданы в руки клипот, чтобы питать и приуготовлять реальность, пока не исправятся и не достигнут своей желанной цели, как сказано выше.
