Автор Неизвестный – Книга ангела Разиэля (страница 18)
И от неё (от этой души) познал творения рук Своих, как сказано: «…и не много Ты умалил его пред Ангелами (Элохим, אלהים)» (Пс. 8:6). И она называется «свеча» (Нэр, נר), как написано: «Свеча Господня – душа (Нешама, נשמת) человека» (Прит. 20:27). И написано: «…и вдунул в ноздри его дыхание (Нишмат, נשמת) жизни» (Быт. 2:7), – и не в животное/скот (Бэхэма, בהמה), ибо написано «и вдунул» только [о человеке], а [о животных] вышла земля: «душа живая» (Нэфеш Хая, נפש חיה) (Быт. 1:24). И также человек предпочтителен над всем: скотом (Бэхэма, בהמה), и зверем (Хая, חיה), и животными (Бээмот, בהמות), и жизненными силами: «душа жизненности» (Нэфеш Хают, נפש חיות) предпочтительна [даже] над растениями и травами, – не сказано в них «душа живая».
Душа (Нэфеш, נפש) человека – она предпочтительна над всем живущим на земле. «Душа жизни» (Нэфеш hа-Хаим, נפש החיים) – дух (Руах, רוח) чистый, дыхание жизни (Нишмат Хаим, נשמת חיים) от Господа. Она – Божественная свеча (Нэр hа-Шем, נר ה'). И знает знание (Даат, דעת), и советы (Эцот, עצות), и замыслы (Зимут, מזימות), и слышит, и видит, и ощущает вкус, и обоняет, и управляет всем телом (Гуф, גוף), и ищет нужды тела, ибо «душа всякой плоти – это кровь её» (Лев. 17:14), [то есть] «в душе его».
«Ибо душа всякой плоти – это кровь её» (Лев. 17:14) – это дух (Руах, רוח), который может иссохнуть в одном органе – руке, ноге, или [человек] может оглохнуть, или онеметь от этого духа. И если отрежут один орган, человек не умрёт, но орган отделит свою часть от души (Нефеш, נפש). А если отделит [голову] – сразу умрёт, «и кровь его в нём» (Лев. 17:14).
И если убьют, [человек] умрёт не от [потери] крови, но из-за духа (Руах, רוח), который веет в его единстве/в его ближнем (т.е. в его жизненной силе). А то, как написано «кровь его в душе его» – это в их соединении, то есть дух, который веет в его ближнем/единстве.
Когда ест и пьёт по желанию души, жилы (Гидин, גידין) открывают свои уста (Пэ, פה), и согревают трахею/гортань (Акана, קנה). И от множества нагрева пища переваривается, и соль, что в пище, входит в жилы (Гидин, גידין). И от них поддерживается душа (Нефеш, נפש) от тепла крови. Это и есть «кровь его в душе его».
Душа (Нефеш, נפש) делится на три части: внутренние свойства (Тхонин, תכונים) и внешние.
Внутренняя [часть] – сердце (Лев, לב), получающее от него все желания. Ибо если видит желание прекрасное (Наэ, נאה) – и возжелает его…
Если может муж её исполнить желание её постоянно – возрадуется сердце (Лев, לב) в полноте веселья, и найдёт уста (Пэ, פה) смех. Деяния сердца – о влечении. И при исполнении желания её…
Если не может муж её исполнить желание её – изнывает сердце, и гневается, [приходит] ярость гнева. И не размышляет ни о чём, кроме тех желаний. Сердце – это любовь, это ненависть, и вся мудрость (Хохма, חכמה), и знание (Даат, דעת), и замыслы (Зимут, מזימה), и мысли (Махашава, מחשבה), и размышления (hа-раhер, הרהור) – от него. И этой вещью пойми, что она (душа) пребывает в чертогах своих (Бэ-Мэлона, במלוני) внутри мозга (Моах, מוח). Сердце спокойно и вопрошает от неё знание (Даат, דעת) и понимание (Бина, בינה), и вещи более глубокие, и наполняет желание своё от неё.
И когда человек утруждён и устал, немедленно дремота (Тардэма, תרדמה) ниспадает на него. И во сне умножаются [образы], и не знает он, бодрствует он или спит. И средняя [часть] – это язык (Лашон, לשון), а внешняя (Хицоний, חיצוני) – рука (Яд, יד). И голос (Коль, קול), и речь (Дибур, דבור) существуют, [как написано:] «и утруждаются» (Ва-йеафу, ויעפו). Но внутренние (Пнимим, פנימים) [части] не спят, только выходит душа (Нефеш, נפש) из суждения/обсуждения (hа-Нэдон, הנדון).
И однако, человек, который спит, и будят его внезапно (Бэ-гаhала, בבהלה) – и встревожится тело (Гуф, גוף), и сердце его метнётся, как птичка маленькая. Это – душа (Нефеш, נפש), что возвращается. И если она возвращается по желанию своему из города без внезапности, как близко к рассвету, тогда душа – в чертогах своих (Бэ-Мэлона, במלונה).
Ибо всё постижение мудрости (Хохма, חכמה) и понимания (Бина, בינה) – в долях мозга (Моах, מוח) сердца (Лев, לב), называется внутренняя часть (Пнимит, פנימית). Средняя [часть] – язык (Лашон, לשון), возвещающий (Магид, מגיד) тайны внутренней части сердца между добром и между злом. Прошение (Тахана, תחינה), и молитва (Тфила, תפלה), и просьба (Бакаша, בקשה), ибо если бы не язык, рассказывающий (Магид, מגיד) друг другу в речи, – не знал бы [человек] между добром и злом. Сердце подразумевает, как написано: «шепчет сердце моё речь добрую» (Пс. 44:2), и язык возвещает.
И они – внутренние свойства (Тхониот, תכונית), внешние (Хицонийот, חיצונית), которые суть дух (Руах, רוח), голос (Коль, קול), речь (Дибур, דבור). Ибо голос без речи – как голос скота и птиц, нет в нём пользы, ибо и они не понимают, но лишь распознают всё: каждый человек и жена его, всякая птица – по виду её, и всякий зверь – по роду его. И всякий голос – не речь, и всякая речь – [это] голос. И всякий голос – от духа (Руах, רוח), и всякий дух – не от голоса. Нет творения без духа.
И у всех обладателей духа (Баалей Руах, בעלי רוח) есть у них голос. Если же видимо [существо] без голоса, как рыбы, и скорпионы, и раки, – что нет у них голоса, – нельзя сказать, что из-за того, что они в воде, ибо лягушки (Цфардейм, צפרדעים) в воде – есть у них голос. Но у лягушки (Цфардеа, צפרדע) есть у них гортань (Гарон, גרון) – есть у них голос. Однако рыбы, и скорпионы, и раки – без голоса, ибо нет у них гортани. И нет творения без духа (Руах, רוח).
Но этот дух (Руах, רוח) – превосходный и способный, не был дан никому, кроме человека, [дабы] разумением (Твуна, התבונה) говорить вещи ясные (Цхим, צחים). Как сказано: «…и не много Ты умалил его пред Ангелами (Элохим, אלהим)» (Пс. 8:6). У которого есть образ (Целем, צלם) и подобие (Дмут, דמות), знание (Даат, דעת) и замыслы (Зимут, מזימה), мысли сердца (Махашават hа-Лев, מחשבת הלב), и привычка языка (Рэгиль hа-Лашон, רגיל הלשון), и сила действия (Ташмиш коах, תשמיש כח) в органах его внешних.
Превосходство человека над скотом (Бэхэма, בהמה) и превосходство скота над растениями – в том, что скот знает (Махир, מכיר) мужа своего, знает семь [чувств]?, сытость (Свиут, שבע), радости (Симхот, שמחות) и голоды (Реавин, רעבין), и распознаёт пищу свою (Мэзонотейа, מזונותיה). Есть в ней сила ходить (Коах лэлэхет, כח ללכת), но нет у неё размышления (hа-раhер, הרהור) и мысли (Махашава, מחשבה) человека в глазах мира. Хотя размышления о еде и питье – нет у неё. И лишена она жемчужины (Маргэлэт, מרגלית) языка.
И она (душа человека) превосходит [душу] растений поля, ибо у растений поля в ней (в душе) нет духа (Руах, רוח), а только рост их, и отсутствует у них [то, что есть] у человека: соединение (Хибур, חבור) и действие (Ташмиш, תשמיש), а [также то, что есть] у скота: хождение (hалихут, הילוך) и дух (Руах, רוח).
А этот дух (Руах, רוח) – это дух пророчества (Руах Невуа, רוח נבואה), называемый Дух Божий (Руах Элоким, רוח אלהים), ибо это – дар Божий (Матанат Элоким, מתנת אלהים), она – в добавлении мудрости (Хохма, חכמה), как написано об этом [при] фараоне (Паро, פרעה) иноземном. Таков человек, в котором есть Дух Божий.
Был [таким] Яаков (יעקב), но из-за обилия страданий из-за Йосефа (יוסף) удалился от него дух пророчества, и он был как человек растерянный (Мувха́ль, מובהל) и сказал: «…сокрыты пути мои от Господа» (Ис. 40:27). А когда услышал (Шама, שמע), что Йосеф в Египте, обратилось сердце его от размышлений его, и ожил (Ва-Тхи, ותחי) дух Яакова. В некоторых местах написано: «…и был на нем Дух Божий» – это дух пророчества или дух могущества (Руах Гвура, רוח גבורה) в некоторых местах.
Ибо сказано: «слово Господа» – это речь (Дибур, דבור), как написано об этом: «…и говорил Господь с Моше» (שמות). Нет речи без духа (Руах, רוח), и нет духа без речи. И подобно речению: «дух могущества», как [было] с Отниэлем, сыном Кеназа (עתניאל בן קנז): «…и был на нем Дух Господень» (Суд. 3:10) и т.д., и с Ифтахом (יפתח), и с Шимшоном (שמשון), и у Давида (דוד): «Дух Господень» – это дух могущества, дух пророчества на [определённые] часы. Не знал пророк, что говорит, но слушающие во время, когда говорил, понимали.
Когда направляет душу (Нефеш, נפש) на инструмент пения (Кли Земер, כלי זמר) и напев (Нэгун, נגון) и мыслит о страхе Божием (Йират Элохим, יראת אלהים) – придёт на него дух истины (Руах Эмет, רוח אמת). Однако, в печали (Бэ-Ацвут, בעצבות) [его] дух злой (Руах Раа, רוח רעה) устрашает его. Поэтому пусть веселит сердце в любви к Творцу своему.
Дух пророчества (Руах Невуа, רוח נבואה) – как у Элияу (Илии, אליהו) и Элиши (Елисея, אלישע), и Моше (Моисея, משה), и Йеhошуа (Иисуса Навина, יהושע), и у старцев (Зкеним, זקנים).
Дух мудрости (Руах Хохма, רוח חכמה) – как у Бецалеля (Бецалель, בצלצל).
Дух служения (Руах Мешарет, רוח משרת) Святого, Благословен Он (hа-Кадош Барух hу, הקב״ה).
И дух (Руах, רוח), что исходит от Господа (mei-et ha-Shem, מאת ה'), и обращает Господь дух (Руах, רוח) моря мощный очень (как в Исх. 14:21).
И вот, дух великий (Руах Гедула, רוח גדולה) – посланники (Шлухим, שלוחין) они, как [те, что] делает ангелами Своими – духами (Руахот, רוחות) (Пс. 103:4). Однако в вопросе Йехезкеля (Иезекииля, יחזקאל), который сказал: «…и дух (Руах, רוח) поднял меня (Ва-Руах нэсатани, ורוח נשאתני)», и «…и поднял меня дух (Ва-тиса оти Руах, ותשא אותי רוח)» (Иез. 3:12, 14) – дух Господа (Руах Адонай, רוח ה'). Этот дух несёт превознесённый и вознесшийся трон (Кисэ Рам ве-Наса, כסא רם ונשא) с [Хайот] животными (ха-Хайот, החיות), как сказано: «…туда, куда [быть] духу (ha-Ruach, הרוח) идти» (Иез. 1:12, 20). Ибо дух животный (Руах ха-Хайя, רוח החיה) [был] в колесах (ба-Офаним, באופנים).