Ашимов И.А. – Архитектоника и механика создания мифа и неомифа (Курс проблемных семинаров) (страница 9)
Символизм и мифологические функции горы многообразны. К примеру, А.Ч.Какеев (2009) писал о том, что кыргызы поклонялись священным горам и приносили духам гор жертвы, что о многом могли бы указать специалисты по санжыра (сказания) в отношении святых мест природного и искусственного происхождения. Ы.М.Мукасов (2020) говорил о том, что, как святые места, или мазары, почитаются кыргызами некоторые географические и топонимические объекты. По мнению Р.С.Карпинской и соавт. (1995), Кассирера Э. (2001), Л.Л.Абаевой (2006) и др., гора, как символ, выступает в качестве наиболее распространённого варианта трансформации древа мирового, часто воспринимается как образ мира, модель вселенной, в которой отражены все основные элементы и параметры космического устройства. Об этом писали в свое время Н.К.Саралаев (2003), Ш.Б.Акмолдоева (2009) и др.
В мифологической литературе, в частности «Мифологическом словаре» (1991) полагают, что гора, как символ, находится в центре мира – там, где проходит его ось. Продолжение мировой оси вверх (через вершину Горы) указывает положение Полярной звезды, а её продолжение вниз указывает место, где находится вход в нижний мир, в преисподнюю. Основание же Горы приходится на «пуп земли». Характерно, что в мифологических традициях, где образ мировой Горы особенно развит, образ мирового древа, когда нередко понятия Гора и леса передаются словами общего корня.
В одном из мифов говориться о том, что Мировая Гора трёхчлена: на её вершине обитают боги, в её нижней части – злые духи, принадлежащие к царству смерти, на в средней части – земле – человеческий род [цит. – А.И.Нарынбаев, 1994]. Нужно заметить, что наиболее детализированы описания в мифах верхней и нижней частей мировой Горы, в ряде случаев очень близкие по структуре описаниям неба и нижнего мира. По мнению В.Н.Топорова (1998), наиболее классический тип мировой Горы – величайшая гора Меру в индуистской мифологии и космографии. Она находится в центре земли под Полярной звездой и окружена мировым океаном. На трёх её вершинах (золотой, серебряной, железной) проживают Брахма, Вишну и Шива, а внизу размещается царство асур.
Из обзора Л.Н.Юрьевой (1998) известно, что в буддийских текстах наряду с Меру выступает и Химават, именуемая как «Гора-царь». По данным Л.Л.Абаевой (2006), в центральноазиатских традициях и у ряда алтайских народов нередко представляется как железная Гора, который находится посреди земного диска и соединяет небо и землю, вершиной своей касаясь Полярной звезды. В других вариантах сама Полярная звезда – остриё дворца бога, построенного на вершине Горы. Согласно мифам некоторых алтайских народов, на вершине этой Горы живут тридцать три тенгри.
В ламаистской мифологии Гора (Сумеру) в форме пирамиды окружена семью цепями гор, между которыми находятся моря. Каждая сторона пирамиды имеет цветовую характеристику: южная – синий цвет, западная – красный, северная – жёлтый, восточная – белый [Н.В.Абаев и соавт., 2009]. Л.Н.Юрьева (1998) сообщает об однотипных соответствиях, известных в Индии, Тибете, Китае и даже в традициях некоторых племён индейцев Америки. Так, индейцы навахо верили, что чёрные (или северные) горы покрывали землю тьмой, синие (или южные) приносили рассвет, белые (или восточные) – день, жёлтые (или западные) – сияющий солнечный свет.
Из обзора Н.В.Абаева и соавт. (2009) известно, что у алтайских народов нередко описания Горы, несмотря на отсутствие названия, повторяют характеристику Сумеру. Из трудов А.В.Подосинова (1978), А.М.Золотарева А.М. (1991), В.И.Тюпа (2002), Ю.В.Шатина (2002), Л.Л.Абаевой (2006) и др. известно, что образ мировой Горы обычно не соотносится с реальной Горой, несмотря на то что, например, у алтайских народов мифологизируются разные реальные горы и особенно сам Алтай, именуемый, в частности, «Князем» («Ханом») и олицетворяющий образ родины алтайцев, её природы. При этом, однако, и реальные географические объекты, как считают Ю.В.Шатин (2002), Ш.Б.Акмолдоева (2009) и др., часто не только почитались, обожествлялись и соотносились с особым божеством или духом-покровителем, но и дублировали мировую Гору в её функции моделирования вселенной.
В работах ряда исследователей, в числе которых Е.М.Мелитинский (1988), С.М.Телегин (1994), В.Е.Хализев (1999), С.В.Роганов (2005), Л.Л.Абаева (2006), Ы.М.Мукасов (2020) и др., представлены данные о том, что в образе Горы воплощается основатель земных традиции. К примеру, родоначальница корейского государства, мифическая прародительница, стала гением земли, вечно обитающим на священной Горе. У некоторых малайских племён предками вождей считаются два человека с гор, основание городов-княжеств относится к «высоким местам», а цари первого крупного индонезийского государства именовались царями гор. Ш.Б.Акмолдоева (2009) описывает обычаи устраивать жертвенник, алтарь, храм, трон, кладбище, разного рода религиозные символы, возжигать огни именно на Горе или возле Горы.
С.М.Телегин (1994) сообщал о том, что иногда ритуалы возле Горы или на Горе принимают весьма специализированную форму. К примеру, у индейцев навахо, имитирующих подъём на Гору, где люди – орлы, и поединок с их врагами, за победу в котором герой получает как высшую награду и символ физической и духовной целостности так называемую «горную песнь».
Из книги «Мифологический словарь» (1991) известно, что сама форма сооружений религиозно-ритуального назначения обычно имитирует форму Горы, соответственно перенимая и особенности её структуры, и символику её частей. В этом смысле пирамида, зиккурат, пагода, храм, ступа, чум и арка могут рассматриваться как архитектурный образ Горы, её аналог.
Ссылаясь на Хесле В. (1993) можно отметить и то, что с древним мифологическим образом мировой Горы связана длительная традиция изображения гор (священной Горы) в архаичных формах искусства, ещё не отделённого от ритуала, а позднее в христианской иконописи, итальянской или североевропейской живописи XVI-XVII вв. Такая традиция в особенности была распространена в дальневосточном искусстве (китайская живопись гор, «Легендах горы Сиги», в японской живописи «36 видов Фудзи»).
Помимо основного мифа о борьбе громовержца со змеем и широкого круга примыкающих к нему текстов, образ Горы выступает в ряде космологических мифов и во многих легендах и мифах, включенных в «Мифологический словарь» под редакцией Е.М.Милетинского (1991). В частности, упоминаются следующие мифы: предание филиппинских набалои о том, как бог солнца Кабуниан, проспорив людям, должен был создать горы, чтобы люди могли по ним ориентироваться; сказание североамериканских индейцев о том, как Койот превратил семь дьяволов в горы, спасши тем самым людей; литовские и белорусские предания о возникновении гор из камней, которые бросались великанами или из самих великанов, после того как они окаменели; грузинская сказка о появлении Кош-горы из грязи, которая попала в коши (обувь); полинезийские сказания о создании из песка скалы, из скалы острова, из острова Горы, из островов плавучие горы Манга-рева; маорийский миф о расходящихся в разные стороны горах (мифы о горах-миражах, о горах-усыпальницах).
Ссылаясь на труды Ш.Б.Акмолдоевой (2009), Н.И.Осмоновой (2016) и др. можно считать, что в Кыргызстане особенно много мифов, легенд и преданий, связанных с горами.
В книге «История китайской философии» (М.: «Прогресс», 1989) приведены множество сведений о мифологии, связанных с высшими принципами природы и неба. Так, уже в Древнем Китае существовал культ пяти священных Гор: Хэншань в Шаньси (символ севера); Хуашань в Шэньси (символ запада); Хэншань в Хунани (символ юга); Тайшань в Шаньдуне (символ востока); Суншань в Хэнани (символ центра). В дальнейшем каждая Гора обрела своих божеств-управителей и свою сферу влияния. Среди этих пяти гор особым почётом пользовалась Тайшань, которой поклонялись и на которой приносили жертвы небу. Китайская традиция почитания гор, попытка объединения их в классификационную систему засвидетельствована в «Книге гор и морей» [История китайской философии, 1989].
В обзоре литературы П.А.Гринцера (1998), Т.И.Борко (2006) и др. приведены такие сведения. – Гора-небо и Гора-нижний мир – две связанные друг с другом мифологемы объясняют многие мифологические параллели и целую серию мифов. К примеру, гора как местопребывание богов – один из устойчивых мифологических мотивов (Меру – Сумеру, Олимп в греческой традиции, Джомолунгма – Эверест в традиции северного буддизма, китайская
В «Мифологическом словаре» (1991) приведены мифы, связанные с горами. В частности, Синай (где Яхве открыл Моисею 10 заповедей), Сион (царская резиденция Давида), Оливет (трёхвершинная Гора, почитавшаяся как местопребывание Яхве), Мориах (место встречи Давида с ангелом, Арарат (миф о потопе), Геризим и Эбал (горы, отражающие как эхо благословения и проклятия), Кармел (символ верности и плодородия).
Из вышеприведенной книги, а также из обзора А.В.Подосинова (1978), А.М.Лобока (1997) и Лоренца (2004) и др. следует, что существует целый перечень гор, связанных с мифологией. Не может не вызывать интерес сведения о так называемых «двойных» горах, вершины которых часто противопоставляются друг против друга другу (Белая гора / Чёрная гора; Белобог / Чернобог; Святые горы / Лысые горы и др.), как соответствующие местопребывание добрых и злых духов. Иногда речь идёт об одной Горе, на которой живут брат и сестра, вступающие в брак и дающие начало человеческому роду (Фу-си и Нюй-ва на китайской горе Куньлунь).