Ашимов И.А. – Архитектоника и механика создания мифа и неомифа (Курс проблемных семинаров) (страница 11)

Нужно отметить, что в рамках христианской культуры существовала апофатическая традиция, в основе которой лежала идея об изначальном тождестве Ничто и Бога. Максим Исповедник писал: – «Не думай, что Божество есть и что оно не может быть познано. Но думай, что оно не есть. Поистине таково знание в незнании… Надо понять так же, что Бог – ничто: он не есть ничто из того, что есть сущее» [цит. – А.Е.Лукьянов, 2001]. Мейстер Экхарт (2010) трактовал божественное Ничто, как основу сущего. Это Ничто выше всякого бытия, являя вечный творческий принцип мира, к которому неприложимы какие-либо определения. Сказать, что Бог – это «то» или «это» – значит отрицать Бога. Таким образом, Пустота и Полнота существуют в единстве. Это единство Пустого и Полного, Проявленного и Непроявленного, которое в даосской философии обозначается понятием Дао. В понятии «Дао» отразилось понимание Пустоты как условия жизни, существования вещей. «Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо имеющегося зависит от пустоты» – писал Лао-цзы [цит. – Диоген Лаэртский, 1986]. «Отсутствие относительно, и обращение внимания на то, чего нет, помогает понять многие ситуации» [цит. – А.Ф.Лосьев, 1991; А.Е.Лукьянов, 2001].

Как известно, представления о Единстве мира в западной культуре были тесно связаны с образом Хаоса: бесформенное, неопределенное и нерасчле¬ненное первоначальное состояние; некое чудовище. В древнегреческой философии Хаос – первичное, бесформенное, неупорядоченное состояние мира, которое положило начало всему, даже Небу и Земле. Таким образом, Хаос – это беспорядок, особенность которого в неизвестности и непредсказуемости, поэтому его можно назвать проявлением Пустоты. Хаос может нарушить и даже разрушить Космос (Порядок) – так же, как Пустота может исказить или нарушить Полноту. Ницще Ф. (1990) рассматривает его, как типичную экзологическую идею о первичности Внешнего и вторичности Внутреннего. По автору, ощущая вокруг более могущественную и враждебную силу, человек стал испытывать онтологический страх, что привело его к убеждению о якобы нормальности конфликтов и их неизбежности. В «Мифологическом словаре» (1991) есть сведения о том, что первобытный Хаос – это существо, пожиравшее все, что поймает. В конце времен Космос может вновь обратиться в Хаос. Причем, такой оборот означает разрушение мира. По мнению А.Е.Лукьянова (2001), человек, отождествляя Хаос со Злом, убеждал себя в том, что есть только один путь – путь Борьбы. Гераклит утверждал: «Борьба – отец всего и всему царь. Одним она определила быть богами, а другим – людьми; одних она сделала рабами, других свободными» [цит. – А.П.Никонов, 2008]. Другое убеждение, основанное на страхе перед Хаосом – это идея абсолютного врага, видимого и невидимого [Роулендс М., 2005]. По автору, иной раз привычка верить во врага приводит к потребности во враге, что закрепляет убеждение человека во враждебности окружающего мира, а отсюда чувства разочарования и безысходности.

На Востоке преобладали иные идеи, которые обусловили особенности иного мировоззрения. Об этом указывали в своих работах Е.А.Беляев (1957), Т.И.Борко (2006), Барт Р. (2016) и др. Вместо идеи изначального Хаоса существовало представление о Мире как о Едином Целом, где различные формы Бытия не уничтожают друг друга, а сосуществуют в гармонии. Иначе говоря, одно существует не за счет другого, а вместе с другим. Благодаря представлению об изначальной и вечной Гармонии появилась идея о том, что нужно не водворять порядок, а следовать ему – иначе говоря, следовать Принципу Единства. «Нет того, с чем нужно бороться, что нужно преодолевать силой. Даже собственное несовершенство – можно лишь изменить, превратить в совершенство, но не уничтожить его», – пишет А.Е.Лукьянов (2001).

С.Волински (2004) использовал идеи Теории Хаоса, руководствуясь которыми, человек становится способен достичь эзотерической цели – внутренней свободы. «Осознание того, как хаос действует в окружающей нас Вселенной и отражается в каждой человеческой душе, помогает нам преодолеть сопротивление хаоса внутри нас самих… Это позволяет создать иную, более высокую степень порядка вместо попыток жестко зафиксировать хаос в надежде справиться с ним», – пишет автор. Дело в том, что, пытаясь упорядочить хаос, человек тем самым создаем «жесткие изолированные структуры – маленькие субъективные вселенные собственных убеждений», предназначенных для объяснения неизвестного. Гринцер П.А. (1998) пишет о том, что согласно эзотерической онтологии, без Небытия нет Бытия. Бытие – есть внешнее выражение Небытия. Проявленное проявляется из Непроявленного. Этому соответствует и понятие физического вакуума, которое означает не отсутствие чего бы то ни было, а потенциальное Все – то есть вакуум трактуется как существование вещества в свернутом, непроявленном виде. Так существует в настоящее время Мир/АнтиМир, Материя/АнтиМатерия, Жизнь/АнтиЖизнь, Сфера/АнтиСфера и пр. Согласно этих антиномий, скажем, все вещи и явления существуют и не существуют одновременно, пребывают в Пути, в процессе перехода из Небытия в Бытие, и наоборот. Вещь временна, процесс ее изменений вечен, поэтому подчеркивается не то, что есть, а то, чего нет – то, что пребывает в Покое, но порождает жизнь. Иначе говоря, акцент ставится не на явленное, а на неявленное. В романе «Тегерек» приведена такая абстракция. Ажыдар сквозь расщелины смутно увидел человека, на распев читающего какую-то книгу. – «Значит заклинания вспороли его каменный кокон? – подумал он. Постепенно оцепенение сменилось мысленным контактом сторон зла – Широз-бахшы и ажыдара. А потому уже мысленный их контакт, мысленная их беседа продолжалась днями, месяцами, годами.

В связи с открытием теории относительности и развитием квантовой физики онтологическая парадигма Запада стала постепенно изменяться. По утверждению Эйнштейна А., «Все создано из пустоты, а форма – сгущенная пустота» [цит. – С.Волински, 2004]. Подобные идеи, которые стали утверждаться в официальной науке сравнительно недавно, тогда как на Востоке существовали давно. В книге «История китайской философии» (М.: «Прогресс», 1989) приводится спор по тезису буддизма «Великая пустота»: «Пустота есть не что иное, как форма. Форма есть не что иное, как пустота». Видимое и невидимое постоянно переходят друг в друга, поскольку составляют Единство». Если смотреть на Пустоту как на то, что разграничивает предметы, что нужно заполнить, преодолеть, то, естественно, акцент сместится на деятельное начало. Говоря языком даосизма, при ориентации на переустройство мира через Борьбу, руководящим принципом становится не Недеяние (у-вэй), а Деяние, действие (вэй). При этом человек обычно склоняется именно к силовому, насильственному способу разрешения тех или иных проблем, а также к агрессии.

Нужно заметить, что многие восточные учения были построены на эзотерическом принципе единства. Одно из основных понятий даосизма – недеяние. Недеяние – это средство идеального управления. Такое управление обычно трактуют как отказ от вмешательства в естественный ход событий. А.Е.Лукьянов (2001) пишет о том, что акцент на творящей функции Небытия не мог не сказаться на психологии людей – эта идея определяла ответ на вопрос о месте человека в мире, о смысле его жизни. Нужно лишь следовать гармонии, которая внутренне присуща Миру – не привязываясь к вещам и сохраняя внутреннюю свободу. С точки зрения даосизма, Мир – саморегулирующаяся система. Человек может либо понять ее и действовать в согласии с Целым, либо противостоять ему. Это подход, предлагающий более широкое восприятие проблемной ситуации и помогающий увидеть множество таких возможностей, которые не видит человек, ориентированный на Борьбу как на идеал, считает П.А.Гринцер (1998). Сартр Ж.-П. (2000) писал: – «Конфликт – это нечто противостоящее воле, принципам, силам. Это часть нашей биологии, нашей психологии и нашей повседневной жизни». По автору, признавая конфликт частью естественного положения вещей, мы становимся способны наиболее эффективно разрешать те конфликты, которые угрожают тем или иным нашим ценностям.

Таким образом, в рамках западной культуры Пустота либо отождествлялась с Хаосом, которая нуждается в упорядочивании со стороны разума. Волински С. (2004) считает, что Пустота/Полнота, Небытие/Бытие, Хаос/Порядок, Ничто/Нечто, Жизнь/Смерть, Несуществующее/Существующее – все эти пары, согласно восточной культуре, отражают Единство Мира. С точки зрения эзотерики, эти пары взаимопорождаются и взаимопроникаются, создает более целостное и объективное восприятие. Еще Уорсли П. (1963) задавался вопросом: каково же гносеологическое значение Пустоты? «Раз что-то движется, значит – относительно чего-то другого, неподвижного или более медленного. Если любое отсутствие – это проявление Пустоты, то она вездесуща», – писал автор. В романе «Тегерек» приводится такое рассуждение Ашим-бава: – «Кара-кулы всю свою жизнь провели изолированно от людей, от мира, живя среди гор, каньонов и пещер. Выбраться на свет для них все равно, что стать философами». Важен вывод о том, что мир кара-кулов черпал свою реальность из мира первичных форм, мышление их тоже ограничивалось осмыслением той самой реальности, которая отражали ограниченные формы. В этом аспекте, наверняка, «темнота» была самой характерной чертой этого рода-племени. Вот почему, как нам кажется, их страхи, сомнения, воображения в отношении самих себя было вопрошанием Зла, которая для них был прямо-таки осязаем, как, впрочем, ажыдар.