Причастные его труду,
Чрез целый ряд веков, чрез столько поколений,
И мы, и мы его тянули борозду
Среди соблазнов и сомнений.
А российский поэт 80-х годов прошлого века Владимир Шленский в тональности своего времени пишет:
Спасибо за первооснову,
За то, что великое Слово
Живым пребывает в веках.
И азбуки мощное пламя
Горит, освещая нам память.
Себя постигаем в словах.
Спасибо, Кирилл и Мефодий!
Ваш труд не забудут в народе,
Достоин он высшей любви.
Благодаря духовному подвигу святых братьев Кирилла и Мефодия и их учеников, молодое болгарское государство стало истоком славянской письменности и культуры. Подготовленные в христианских монастырях Византии и Болгарии монахи-миссионеры, преимущественно славянского происхождения, несли в древнерусские княжества «грамоту словеньскую». Но процесс этот был сопряжен с большими трудностями и не только из-за отсутствия безопасных путей коммуникации. В это время шло напряженное соперничество между восточным и западным христианством за влияние на славянские народы. Единство православной веры и церковнославянского языка в Болгарии, Сербии и Русском государстве соседствовало с римским католичеством в Чехии и Словакии (на землях Моравии), в Польше и на Балканах (словенцы и хорваты). Так проходила разделительная линия в славянском мире, что не раз в течение веков оборачивалось трагедиями народными. Кирилл и Мефодий в 863 году прибыли по просьбе князя в Великую Моравию, где в течение ряда лет боролись с немецким католическим духовенством, занимаясь, наряду с проповеднической, активной переводческой деятельностью, обучая этому и своих учеников. При посещении Рима Кирилл умирает 14 февраля 869 года. После его смерти Мефодий становится архиепископом Среднего Дуная, продолжая проповеди и переводы священных книг на церковнославянском языке, несмотря на постоянные интриги католических священников.
После кончины Мефодия (6 апреля 885 г.) ученики святых братьев Климент, Наум и Ангеларий приглашены князем Борисом (в крещении нареченного Михаилом) в Болгарию, где им были созданы самые благоприятные условия для просветительской и творческой работы. Поддержка главы государства способствовала созданию двух мощных религиозно-просветительских центров в одноименных монастырях Святого Пантелеймона в Великом Преславе и Охриде, о чем упоминалось в предыдущей главе. При сыне Бориса царе Симеоне Великом (893–927 гг.) Болгария достигает наивысшего подъема политической и культурной жизни, который получил название болгарского «золотого века».
В X–XII веках палитра политической жизни на пространстве Византия-Болгария-Киевская Русь была сложной, наполненной многочисленными столкновениями, замирениями, кратковременными военными союзами, успешными и провальными походами «из варяг в греки». Этот путь был подробно описан в книге византийского императора Константина Богрянородного «Об управлении империей» как давно устоявшийся и известный военно-экономический путь, связывающий Византию со славянскими государствами. Интенсивное развитие торговли и ремесел приводит к укреплению торговых связей русских купцов с Болгарией и Византийской империей, что способствует распространению их духовного, культурного и экономического влияния на славянские племена и, как следствие, – принятию христианства народами, проживающими на территории Руси. В этот период происходит возвышение Киева, как столицы великого княжества. После принятия в 988 году равноапостольным великим князем Владимиром Святославичем христианства начинается строительство храмов и монастырей. Купцы и участники военных походов приносят из Болгарии и Константинополя священные книги. В храмах и монастырях создаются библиотеки. Известно, что в 1037 году в Софийском соборе, ставшем кафедральным для киевских митрополитов, создается первая русская библиотека. В монастырях открываются первые русские школы для детей. В этом процессе активную роль играет болгарское духовенство. Весьма показательным является то обстоятельство, что первым духовным предстоятелем в Киеве стал направленный из Константинополя в 989 году митрополит Михаил Болгарин.
Святитель Михаил почитается первым митрополитом Киевским. Православная Богословская энциклопедия или Богословский энциклопедический словарь сообщает: «Исконное предание Русской Церкви признавало Михаила первым митрополитом Киевским». Это церковное предание первым пытался научно обосновать митрополит Киевский Евгений (Болховитинов). Под его влиянием на этом мнении настаивал в своем исследовании под заглавием: «Кто был первый митрополит Киевский?», изданном Киевской духовной академией в 1839 году, студент академии VІI курса, иеромонах Евсевий (Ильинский) (1831–1835), впоследствии экзарх Грузии. Подобная точка зрения была принята такими учеными, как церковные историки преосвященные Филарет (Гумилевский) и Макарий (Булгаков) и историк С. М. Соловьев.
В то же время, в Богословской энциклопедии утверждается, что древнейшие русские летописи или вовсе не упоминают о митрополите при святом Владимире, или называют первым митрополитом грека Леона. Михаил упоминается впервые в «Степенной книге» и Никоновской летописи. Новейшие историки придерживаются мнения, что первым митрополитом был Леон, а для объяснения предания о Михаиле предлагают различные гипотезы, из которых ни одна не может считаться научно обоснованной.
В «Жизнеописании» Святителя Михаила, опубликованном в Православной энциклопедии, говорится: «Был родом сириец или, по другим летописным данным, болгарин или серб. Когда св. равноапостольный князь Владимир решил просветить Русскую землю святым Крещением он послал в Царьград просить для этого пастырей. Для этого патриарх свт. Николай II Хрисоверг прислал в Корсунь шесть епископов, множество священнослужителей и клириков во главе с митрополитом Михаилом, мужем премудрым в святой жизни. Они привезли также иконы, богослужебные книги на славянском языке, церковную утварь и мощи угодников Божиих. Церковь поет “Нищетою неверия одержимой земле Российской принес святитель Михаил из царствующего града Царьграда Евангелие Христово и сие даровал ей”.
Из Корсуни вместе с новокрещенным князем митрополит прибыл в Киев в 989 году, где начал свое ревностное служение по распространению Христианства на Руси. Крестив 12 сыновей князя Владимира, бояр и киевский народ, собравшихся для этого на Днепре, святитель начал заботиться об уничтожении языческих суеверий. Из храмов, построенных в Киеве, самым большим являлся Десятинный в честь Успения Пресвятой Богородицы, на постройку которого святитель Михаил благословил великого князя Владимира и куда перенесли гроб с мощами великой княгини Ольги. С митрополитом Михаилом связывают построение Киево-Златоверхо-Михайловского монастыря, а с прибывшими с ним из Царьграда монахами – основание Киево-Межигорского монастыря».
После крещения Киева первосвятителю предстояло обратить в христианство народ других русских земель. С этой целью он посещает с проповедью русские города – Новгород в 990 году и Ростов Великий в 991 году. В Православной энциклопедии говорится:
«В Новгород он отправился в сопровождении епископов, княжеского воеводы Добрыни и Анастаса Корсунянина. Здесь он сокрушил идолов, многих крестил, построил несколько церквей и поставил к ним пресвитеров. В Ростове успех его проповеди был значительнее: он крестил без числа людей, воздвиг много церквей, поставил к ним пресвитеров и диаконов, установил чин церковного богослужения и управления».
В Ростове им была основана первая деревянная церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы и поставлен епископом свт. Феодор Грек. За годы служения святителя Михаила храмы открылись также в Переяславле, Чернигове, Белгороде, Владимире Волынском и других городах Руси.
Летописец повествует, что при святом Михаиле «вера православная расцвела и засияла, как солнце. Святитель Михаил отличался кротостью, смирением, неутомимостью в трудах и был истинным отцом своей паствы. Он был мудрым и строгим иерархом. Он поставлял пресвитеров, избирал опытных наставников, и им поручал дело обучения и образования детей в страхе Божием и целомудрии. При нем приняли крещение четыре болгарских князя (вероятно, речь идет о князьях волжской Болгарии. – А. Щ.) и один печенежский. Известно еще, что он отправил монаха Марка проповедовать христианскую веру к волжским болгарам-мусульманам. Церковь сохранила память о заслугах первосвятителя: в синодиках Новгородского и Киевского Софийских соборов он по праву именуется “Первоначальником” Русской Церкви. Святитель упокоился от своих трудов в Киеве в 992 году. Днем кончины предание называет 15 июня».
Согласно преданиям, митрополит Михаил был неутомимым проповедником учения Христова и авторитетным духовным наставником. Позже он был причислен Русской православной церковью к лику святых. После его кончины (992 год) мощи Михаила были помещены в Киево-Печерской Лавре. Вместе с митрополитом Михаилом в Киев прибыли и другие священники славянского происхождения, которые были первыми организаторами церковного и образовательного дела на Руси. Этим они на практике реализовали великую миссию святых Кирилла и Мефодия.
