Алексей Смирнов – Дао Дэ Цзин с современными комментариями - ключевые идеи космологии, познания и духовного совершенствования (страница 4)
После достижения цели нужно отойти в сторону, чтобы: не поддаться тщеславию; избежать зависти и противодействия; сохранить внутреннюю свободу. Истинный мудрец не цепляется за плоды своих трудов. Он действует, но не «присваивает» успех.
Описанное поведение – не моральный кодекс, а следование естественному порядку (тянь Дао.). Тао (дао) проявляется в: умеренности; смирении; умении вовремя остановиться; отказе от привязанности к результатам
«…лучше всего удалиться в уединение»
Человеку, даже тому, кто достигнет высоких духовных качеств, очень сложно удержать все свои заслуги и не поддаться хоть малейшей ошибке, страсти, гордости и так далее. Поэтому также как гость должен знать меру и вовремя уходить из-за стола, также и человек совершенствующий себя и свои качества на духовном пути, должен познать меру всех мер, смысл которой хорошо попытался передать принц Гаутама (Будда) через так называемый «срединный путь».
Тао (Дао) раскрывается не в громких подвигах, а в умении действовать, не привязываясь, и уходить, не жалея. Это путь равновесия, где успех не становится ловушкой, а мудрость – не показной добродетелью.
10
Душа имеет единство, поэтому она не делится (на части).
Кто вполне духовен, тот бывает смирен, как младенец.
Кто свободен от всякого рода знаний, тот никогда не будет болеть.
Кто любит народ и управляет им, тот должен быть бездеятельным.
Кто хочет открыть небесные ворота, тот должен быть как самка.
Кто делает вид, что много знает и ко всему способен, тот ничего не знает и ни к чему не способен.
Кто производит (вещь) и постоянно держит её, тот ничего не имеет.
Не хвалиться тем, что сделано, не начальствовать над другими, превосходя их, называется небесною добродетелью.
«Душа имеет единство…»
Квантовая физика подтверждает, что информация обо всей Вселенной может содержаться в любой её «точке», локации, – каждая клетка организма, каждый атом содержит информацию обо всём, обо всей системе, организме, мире. Идея целостности духа: истинная природа человека неделима. Попытки «рассечь» её рациональными категориями или эгоистическими желаниями ведут к утрате гармонии. В даосизме это соотносится с понятием пу («пустоты») – первозданного состояния, не затронутого разделением.
«…как младенец»
Кто знает, что душа едина и неделима, тот понимает природу сознания и поэтому ему не с кем бороться, во всём он видит единую суть. Смиренность как признак мудрости. Младенец лишён эго, амбиций и искусственности – он естественен. Духовный человек возвращается к этой простоте, отказываясь от гордыни.
«…тот никогда не будет болеть»
Кто не придаёт чрезмерного значения знаниям, информации, – не переживает, не волнуется, старается сохранять спокойный дух и знание о Тао (Дао), – тот не будет испытывать стресса, а значит не будет болеть. «Знания» здесь – не опыт, а умственные конструкции, порождающие тревоги и дисбаланс. Освобождение от них восстанавливает природную гармонию тела и духа.
«… бездеятельным»
Чрезмерный контроль над подчинёнными и проявление власти над всеми: во-первых, это сложно выполнимая задача, всех никогда не проконтролировать; во-вторых, чрезмерно вовлекаясь в проявление власти, человек может стать тираном, не способным слышать других, учиться чему-то новому. В конце концов, все мы можем друг друга чему-то научить, надо не забывать в себе человечность и знать, что грамотное управление другими начинается с властью над самим собой, умением управлять своими мыслями, намерениями, действиями на благо себе и окружающему миру. Сильно переживая, волнуясь, испытывая стрессы от попыток контролировать других, человек будет терять контроль над собой, своими эмоциями, мышлением, а это неминуемо приведёт к собственному кризису и упадку, и не способности более управлять другими. Принцип недеяния (у-вэй) в управлении. Идеальный правитель не навязывает волю, а следует естественному ходу событий. Его власть незаметна, как Тао (Дао), но всё упорядочивает.
«… как самка»
Это значит познать единство окружающего мира. «Открыть небесные ворота» – понять и ясно осознать, увидеть единство всего и всех или достигнуть Тао (Дао), то есть нравственного совершенства согласно созданных Тао (Дао) законов гармонии мира. В данном случае смирение – это знание о том, что все мы едины, объединены общим источником или Тао, а значит смирение – быть с миром внутри себя и снаружи ко всем. Самка в даосизме символизирует инь – мягкость, принятие, порождающую силу. Чтобы соединиться с Тао (Дао), нужно не «пробивать двери», а открыться ему.
«… ни к чему не способен»
Невозможно знать абсолютно всё, – знания появляются и исчезают, обновляются и претерпевают изменения. Кто решит, что он знает всё и способен ко всему, тот перестанет развиваться и познавать новое, тот выйдет из законов гармонии мира с Тао (Дао). Истинная мудрость осознаёт свои границы. Тот, кто хвастается знаниями, оторван от Тао (Дао), ибо Тао (Дао) невыразимо.
«Кто производит (вещь)…»
Кто сильно привязывается к вещам, тот не имеет ничего потому, что скорее вещи обладают таким человеком, чем человек вещами. Стремление «удержать» созданное порождает страх потери. Истинное обладание – в свободе от вещей, а понимании, что всё преходяще.
11
Тридцать спиц соединяются в одной ступице (колесницы), но если они недостаточны для предназначенной цели, то из можно употребить для другой (воза).
Из глины делают домашний сосуд; но если она недостаточна для известной цели, то годится для другой.
Связывая рамы и двери, устраивают дом; но если они недостаточны для этого, то из них можно сделать домашнюю утварь.
Отсюда видно, что если вещь не годна для одной цели, то можно употребить её для другой.
Спицы, не подходящие для колесницы (например, слишком короткие или тонкие), могут стать деталями для другого транспортного средства – воза. Смысл в том, что даже «недостаточность» – не дефект, а повод найти иное применение. Форма и функция вещи не фиксированы: они зависят от контекста. Весь мир создан в гармонии с Тао (Дао), в нём нет ничего лишнего, лишь сам человек из-за незнания может не понимать что-то и думать о ненужности чего-либо в этом мире. Познав законы гармонии мира и Тао (Дао), человек сможет видеть во всём красоту и правильное применение.
Если глины мало для большого кувшина, из неё можно слепить миску, игрушку или кирпич. Смысл: материал ценен сам по себе, его «неполнота» – лишь ограничение заданной формы, но не потенциала. Это отсылка к даосскому понятию пу («пустота», «необработанность») – из «недостаточного» рождается новое.
Древесина, не подходящая для строительства (например, короткие брусья), станет основой для стола, сундука или лопаты. Смысл: ценность предмета определяется не его изначальным замыслом, а способностью адаптироваться. Даосизм учит видеть возможности там, где конвенциональное мышление видит «брак».
Нет «непригодных» вещей, есть неумение увидеть их потенциал. Это проявление вселенской гармонии. Тао (Дао) превращает «недостаток» в ресурс.
12
Пять цветов ослепляют человека.
Пять звуков оглушают его.
Пять вкусов пресыщают его.
Верховая гонка и охота одуряют душу (сердце) человека.
Стремление к обладанию редкими драгоценностями влечёт человека к преступлению.
Отсюда святой муж делает исключительно внутреннее, а не для глаз. Поэтому он удаляется от того и приближается к этому.
Чрезмерное вовлечение в материальные вещи, ценности, нередко закрывает человеку доступ к своему внутреннему миру, к истинному себе, к источнику всего, к Тао (Дао). Когда такой человек находит покой и важность в вещах мирских, то он может потерять покой внутри себя и свою собственную значимость. Это раскрывает критику чувственных излишеств и призыв к внутренней гармонии.
Пять цветов (в китайской традиции: синий, жёлтый, красный, белый, чёрный) символизируют избыток зрительных впечатлений. Постоянная погоня за красотой, роскошью, зрелищами рассеивает внимание и лишает способности видеть суть вещей. Так, внешнее многообразие затуманивает внутреннее зрение.
Пять звуков (пентатоника: до, ре, ми, соль, ля) олицетворяют перегрузку слуха – музыку, шум, болтовню. Чрезмерное увлечение звуками мешает услышать «музыку беззвучного» Тао (Дао). Тишина ценнее какофонии.
Пять вкусов (кислый, горький, сладкий, острый, солёный) – метафора гурманства и чревоугодия. Погоня за изысканными блюдами ведёт к потере естественного вкуса и здоровья. Простота пищи сохраняет ясность духа.
Пять звуков и пять вкусов также можно сравнить с пятью органами чувств, через которые человек воспринимает мир (осязание, обоняние, слух, вкус, зрение). Эти органы чувств дают человеку информацию о мире, но информацию ограниченную. Истинный мир, само Тао (Дао) скрыто от восприятия, оно скрыто именно иллюзорностью того мира, который мы воспринимаем органами чувств. Поэтому чрезмерное вовлечение в «чувствование» (иллюзорность) мира и полный уход от «тишины» (истинного мира) Тао (Дао), может погрузить человека в следование страстям, тем самым уведёт от связи со своей интуицией, внутренним миром (истинным, связанным с Тао (Дао)).
Азарт, адреналин, жажда добычи возбуждают эмоции, заставляя сердце биться в ритме страсти, а не гармонии. Активность, движимая желанием, разрушает внутренний покой.