Алексей Смирнов – Дао Дэ Цзин с современными комментариями - ключевые идеи космологии, познания и духовного совершенствования (страница 3)
Он (то есть чистейший дух) будет существовать без конца.
Кто хочет пользоваться им, тот не устанет.
«Чистейший воздух» (цин ци) – метафора изначальной жизненной энергии (ци), которая: предельно тонкая, неощутимая; не подвержена разрушению (бессмертна); пронизывает всё сущее. Это одна из форм проявления Тао (Дао) – безличного, вечного источника бытия.
«…непостижимой матерью (самкой).»
Имеется в виду то, из чего строится и состоит видимая материя, – то, что является причиной и источником всей жизни, видимой реальности, – те «кирпичики» (атомы, электромагнитные волны и т.д.) мироздания, из которых «соткано» всё. «Непостижимая матерь (самка)» – метафора порождающего начала Тао (Дао). В даосизме Тао (Дао) часто описывается как: женское (пассивное, принимающее, рождающее); непостижимое для рационального ума (таинственное, сокровенное); источник всех форм, но само – бесформенное. Сравнение с матерью подчёркивает то, что Тао (Дао) не создаёт насильственно, а естественно порождает всё сущее, как мать рождает дитя.
«Ворота непостижимой матери» – символ точки перехода между невидимым Тао (Дао) и проявленным миром. Через эти «ворота» изначальная энергия (ци) превращается в конкретные вещи. Это динамический канал, связывающий бесконечное Тао (Дао) с конечным (миром форм).
«…корнем неба и земли.»
То, что можно познать научными методами, увидеть, потрогать, проанализировать – это видимый мир форм. Тао (Дао) скрыто от ума и возможности анализа или познания, хоть и создаёт все вещи и формы вокруг. Тао (Дао) фундаментально по отношению ко всему. Оно – основа всего сущего (тянь ди – Небо и Земля как космос); подобно корню, который питает дерево, но остаётся скрытым. Подчёркивается единство источника: несмотря на многообразие мира, у него один корень.
«… будет существовать без конца. Кто хочет пользоваться им, тот не устанет.»
Огромная мощь заключена не только во внешнем мире, но и в каждом человеке, – современная физика имеет гипотезу, что энергия даже одного кубического сантиметра способна вскипятить все океаны мира, если уметь правильно её использовать, то человек будет постоянно наполнен ею и никогда не устанет.
Утверждение вечности Тао (Дао): оно не рождается и не умирает; его существование не зависит от времени; это абсолютный фон, на котором возникают и исчезают явления. Если человек соединяется с Тао (Дао) – через созерцание, недеяние, естественность – он получает неисчерпаемую энергию. «Пользоваться» здесь означает не эксплуатировать, а пребывать в гармонии с первопринципом. Такой человек не истощается, потому что черпает силу из вечного источника.
7
Небо и земля вечны.
Причина того, что небо и земля вечны, заключается в том, что они существуют не для самих себя.
Вот почему они вечны.
Святой муж заботится о себе после других, поэтому он легко достигает безопасности.
Он оставляет своё тело без всякой заботы, поэтому он будет жить долго.
Кто не заботится о себе, тот весьма удачно совершит и своё личное дело.
Небо и земля созданы для пользования ими. Человек и все вокруг едины. В библии сказано: «Возлюби ближнего как самого себя.» То есть заботясь о других, – ты заботишься и о себе. Каждый человек является частью «единого живого организма», невидимого и сложно понимаемого умом.
Основная идея в том, что вечность достигается через самоотверженность. Небо и Земля вечны, потому что существуют не для себя, мудрец достигает благополучия, ставя других выше себя. Это не альтруизм из чувства долга, а естественное следование Тао (Дао): когда человек перестаёт цепляться за «я», он входит в поток бытия и обретает подлинную целостность.
В даосизме Небо и Земля – не просто физические объекты, а космические принципы: Небо – высшее начало, порядок, трансцендентное; Земля – материальное воплощение, питающая основа. Их вечность 0 образ неизменной основы мироздания, которая не рождается и не умирает.
Ключ к вечности – отсутствие эгоцентризма. Небо и Земля: не стремятся к самосохранению; не отстаивают «свою» выгоду; просто существуют, исполняя природную функцию. Это иллюстрация принципа у-вэй: действие без усилия, когда всё происходит само собой.
«Святой муж» – мудрец, следующий Тао (Дао): он не вытесняет окружающих, не борется за первенство; не провоцирую конфликтов, он избегает опасностей; ставя других на первое место, он легче достигает благополучия.
«Он оставляет своё тело без всякой заботы» – не означает пренебрежения здоровьем, а отсутствие навязчивой озабоченности «я»: нет страха за себя; нет жадного стремления к долголетию; тело живёт естественно, как часть космоса. Результат всего этого – долголетие как следствие гармонии, а не цели.
«Кто не заботится о себе, тот весьма удачно совершит и своё личное дело»: эгоцентричная (чрезмерная) забота о «себе», как обособленном «я», разрушает целостность; отрешённость от «я» позволяет делам складываться сами собой; истинное благополучие приходит, когда оно не является главной целью.
Вечность и благополучие достигаются не через самоутверждение, а через слияние с Тао (Дао). Как Небо и Земля, существуют без эго, пребывают вечно, так и человек, выходя за пределы «я», обретает подлинную жизнь. Это не призыв к пассивности, а указание на естественный путь, где действие и покой, личное и всеобщее сливаются в едином потоке бытия.
8
Высшая добродетель похожа на воду.
Вода, давая всем существам обильную пользу, не сопротивляется ничему.
Она находится на том месте, которого люди не видят, поэтому она похожа на Тао (Дао).
Жить хорошо – для земли; сердце – для глубины; союз – для любви; слова – для доверия; управление – для благоденствия (страны); дела – для умения; движение – для жизни.
Не ссорящийся не осуждается.
Настоящий добродетель не требует ничего взамен. Настоящее добро делается без причины, не имея никакого «источника», просто так, просто потому что оно есть и должно проявляться в мире.
Вода как метафора образа Тао (Дао): приносит пользу без усилий – питает всё живое, не требуя взамен; не сопротивляется – обтекает препятствия, принимает любую форму, не вступая в борьбу; занимает «низшее» место – стекает вниз, в долины и ямы, туда, куда люди не стремятся. Это отражает принцип смирения, который в даосизме считается источником силы. Таким образом, вода воплощает принцип у-вэй (недеяние) – действие без насилия, следование естественному ходу вещей.
«Жить хорошо – для земли»: земля устойчива, плодородна, принимает всё без осуждения. Человек должен жить основательно, не гонясь за призрачными целями.
«Сердце – для глубины»: как вода в глубине спокойна и прозрачна, так и сердце мудрого – тихо, ясно, свободно от суеты.
«Союз – для любви»: связи между людьми должны строиться на мягкости и взаимности, как течение воды, объединяющее ручьи в реку.
«Слова – для доверия»: речь должна быть правдивой и взвешенной, как чистая вода, которую можно пить без опасений.
«Управление – для благоденствия (страны)»: правитель, следуя Тао (Дао), не давит подданных, а создаёт условия для естественного процветания – как вода орошает поля.
«Дела – для умения»: действия должны быть умелыми и уместными, как поток, который находит путь вокруг камней.
«Движение – для жизни»: движение подобно течению, такое же непрерывное, но без суеты; оно поддерживает жизнь, не истощая себя.
Через образ воды показывается: истинная добродетель – это способность приносить пользу, не борясь и пребывать в гармонии с Тао (Дао). Тот, кто усвоил этот принцип, живёт легко, управляет мудро и избегает конфликтов – потому что его действия естественны, как течение реки.
9
Чтобы посуда была наполнена чем-нибудь, нужно держать её твёрдо (без малейшего движения) и ровно.
Чтобы лезвие навострилось, нужно долго продолжать натачивание.
Когда дом наполнен золотом и драгоценными камнями, то невозможно сохранить его в целости.
Кто достигнет чести и приобретёт богатство, тот сделается гордым. Он легко забудет, что существует наказание (за преступление).
Когда дела увенчаются блестящим успехом и будет приобретено доброе имя, то лучше всего удалиться (в уединение).
Вот это-то и есть небесное Тао (Дао) или естественное Тао (Дао).
Для успешного действия нужна сосредоточенность и устойчивость. Посуда – образ человеческого «сосуда» (ума, жизни). Чтобы «наполнить» его (знанием, благом), необходимо: внутренняя неподвижность (отсутствие суеты); ровность (гармония, отсутствие перекосов или дисбаланса). Успех требует не силы, а точности и выдержки.
Совершенство достигается постепенным, терпеливым трудом. Также и Тао (Дао) – не мгновенный результат, а процесс. Как лезвие становится острым лишь при постоянном движении камня, так и мудрость рождается из непрерывного самосовершенствования. Спешка и нетерпение портят дело.
Избыток материальных благ привлекает опасность (воров, зависть, конфликты). Привязанность к богатству разрушает покой. Истинное богатство – внутреннее, а не внешнее. Переполненный сосуд неизбежно проливается – так и избыток провоцирует потерю.
Успех и слава искушают эго, заставляя человека: утрачивать бдительность; забывать о последствиях (наказании за гордыню и злоупотребления). Слава – испытание, а не награда. Гордыня ведёт к падению, ибо нарушает принцип смирения, важный для Тао (Дао).