Алексей Прокопенко – Граждане небес и Земли (страница 3)

В-девятых, как нужно относиться к христианской политике? Прежде всего, надо понимать, что в большинстве случаев никакая она не христианская. Слово «христианство» в названии партий – Христианско-демократический союз, Социал-христианская партия и т.п. – это камуфляж, ложное самонаименование. Чтобы добиться влияния в этом мире, так называемая «христианская» партия должна будет идти на многие компромиссы, перестав проповедовать Христа Распятого за наши грехи и воскресшего. То есть она либо пойдет на компромисс с миром, либо обречена оставаться маргинальным меньшинством, которым, собственно, и являются истинные христиане в этом мире. Писание говорит: «…все желающие жить благочестиво во Христе Иисусе будут гонимы. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь» (2 Тим. 3:12–13).

В 1941-м году, в самый разгар Второй мировой войны знаменитый христианский писатель Клайв Льюис опубликовал эссе, в котором он со скепсисом рассуждает о христианских партиях, считая эту затею абсолютно бесполезной. Заглавие эссе – «Размышления о третьей заповеди» – намекает, что термин «христианская партия» – ни что иное как упоминание имени Господа всуе. Льюис приходит к выводу, что лучшее, что христиане могут сделать для политики, – это обратить как можно больше людей ко Христу. В этом их самое эффективное влияние на общество и мораль, и это самый эффективный способ борьбы с коррупцией, доступный для Церкви. Я не могу не согласиться с Льюисом, который заключает:

В сущности, меньшинство может влиять на политику лишь двумя способами: либо оно должно «приставать» к власть имущим, либо становиться партией в современном смысле (то есть тайным обществом жуликов и убийц). Да, я забыл: есть и третий способ. Можно стать большинством. Обративший ближнего принес «христианской политике» самую большую пользу2.

Его вывод хорошо согласуется с обсуждавшимся выше тезисом: небесное призвание для христианина имеет приоритет над гражданскими правами.

Итак, расчистив дорогу от некоторых наиболее крупных вопросов, мы можем двинуться вперед, чтобы постараться пройти по длинному узкому туннелю этой сложной и многогранной темы. Приглашаю вас присоединиться к размышлению в следующих главах.

Глава 1. Толковательные предпосылки

Среди христиан в разных странах и в разные времена появлялись очень разные взгляды на отношение к государственной власти: от смиренного повиновения до вызывающего противостояния, от сервильного прихлебательства до полного отмежевания, от запрета на участие в политике до стремления создать христианскую политическую партию, чтобы эффективнее распространять в мире христианские ценности. Почему так? С чем связано такое разномыслие? Как можно читать один и тот же библейский текст, но видеть в нем, как кажется, совершенно разные модели поведения?

Все дело в том, что на наше отношение к этому вопросу оказывают влияние несколько факторов. В результате получается, что разные христиане читают один и тот же библейский текст через разные толковательные очки. Давайте рассмотрим некоторые из этих факторов, влияющих на то, как христиане воспринимают свой долг по отношению к государственной власти.

Культурные предпосылки

Мы живем в мире, в котором у всех есть свое представление об истории и происходящих в ней процессах. Это представление подпитывается системой образования и превращается в наше мировоззрение. А мировоззрение, в свою очередь, исподволь, незаметно для нас самих оказывает влияние на то, что мы думаем об отношении к власти и политике и как мы интерпретируем библейские тексты.

Есть целый ряд вопросов, на которые христиане в разных странах зачастую отвечают по-разному, и это оказывает влияние на их отношение к властям. Вот некоторые из этих вопросов.

Вопрос первый. Какая форма управления обществом является идеальной? К примеру, в советский период нас учили, что общественный прогресс движется от первобытнообщинного строя через феодализм и капитализм в сторону социализма и коммунизма. На Западе обычно считается, что идеальная форма правления – это демократия, которую нужно защищать всеми силами у себя на родине и насаждать в других странах, чтобы освободить другие народы от разных форм угнетения. На Востоке и на Юге, наоборот, часто присутствуют более иерархические формы власти вплоть до монархии. Даже там, где страной управляет не король, а президент, все равно иерархия власти часто бывает более жесткой.

Многие христиане в современном мире автоматически предполагают, что все, что выглядит как борьба за демократию, априорно является угодным Богу, потому что ведет к установлению более справедливой системы и сулит большее благо для народа. Однако мы можем удивиться, что Библия не только не призывает к борьбе за демократию, но и вообще не содержит учения о том, что эта форма управления государством является наилучшей. Идеальное общество, которое Бог обещал создать для Своих детей в Тысячелетнем царстве, будет монархией: Христос будет править как Царь. Да, конечно, Христос – это безгрешный правитель, а обычные люди – грешники. И тем не менее, в идеальном обществе, которое задумал Бог, идеальная форма правления – это монархия, а не демократия. Да, я прекрасно знаком с аргументами в пользу демократии. И да, я слышал, что демократия – это плохая система управления государством, но остальные еще хуже. Честно говоря, подобные аргументы звучат остроумно, но не вполне умно. Новейшая история показывает, что через демократические институты в разные страны легко проникает внешнее управление. Кнут и пряник – шантаж и подкуп – легко воздействуют на людей, которые не заинтересованы кровно в успехе своей Родины и связывают свое будущее с заграничными перспективами для себя и своих детей. Подкупить десяток высших чиновников в демократическом государстве гораздо легче, чем подкупить одного царя, вся жизнь которого зависит от успеха страны, которой он единолично управляет. Так что, наверное, правда в том, что любая форма управления государством имеет как свои плюсы, так и свои минусы, и любая упирается в ограниченность и моральную слабость грешных людей. Это относится и к монархии, и к демократии, и ко всему, что между ними.

Любопытно, что библейские пророки, даже обличая царей, никогда не призывали к свержению царя и замене царизма какой-либо формой демократии3. Причем это относится не только к царям Израиля и Иудеи, но и к царям языческих империй. Живя в Вавилоне, Иезекииль не призывал совершить революцию в Вавилоне. Даниил, будучи государственным служащим при царях Вавилона и Мидо-Персии, не призывал свергнуть царей и учредить демократию. Пророки не призывали к свержению монархии ни в Израиле-Иудее, ни в Египте, ни в Ассирии, Вавилоне или Персии.

С другой стороны, Библия не призывает и к учреждению монархии во всех странах и народах. Наверное, это говорит о том, что форма управления в человеческом обществе допустима разная. Так что нам здесь нужно быть осторожным и учиться отличать наши культурные предпосылки от библейского учения.

Второй вопрос. Что первично: индивидуум или общество? Что должно стоять на первом месте: мои личные интересы или интересы коллектива? Западная культура, как правило, ставит на первое место индивидуальные интересы – это, как принято говорить, культура индивидуализма. Соответственно, люди рассматривают правительство как институт, который служит их личным нуждам. Если правительство притесняет какие-то меньшинства, то это в современной западной культуре считается смертным грехом. Восточная культура, наоборот, ставит на первое место общество – это культура коллективизма. Если правительство ограничивает в правах какое-то меньшинство, которое плохо влияет на большинство, то это считается благом. В то время как на Западе по этому поводу будут поднимать дикий вой все средства информационной пропаганды, на Востоке это будет восприниматься как логичное и правильное действие правительства.

Восприятие этого вопроса, сидящее у нас в менталитете где-то на уровне печенок, то есть очень глубоко и малоосознанно, оказывает влияние на отношение христиан к властям и проводимой ими политике.

Третий вопрос. Как человек должен проявлять уважение к властям? Западная культура обычно настаивает на том, что начальник – это «мой слуга, которому я плачу из своих налогов, и поэтому это не я ему должен, а он мне должен». Поэтому люди часто позволяют себе резкие и даже ругательные или насмешливые высказывания в адрес своих правителей. И в западной культуре это считается нормальным. Правда, этот принцип испаряется, когда дело доходит до встречи с полицейским при исполнении им служебных обязанностей. Там качать свои права становится уже небезопасно, и, если полицейский потребовал, чтобы вы вышли из машины, только неразумный человек будет кричать: «Да кто ты такой? Ты мой слуга! Я тебе зарплату плачу своими налогами!» – потому что обычно это ничем хорошим не заканчивается. Но в остальных случаях люди, в общем и целом, будут с пеной у рта защищать право на свободу слова, считая его одним из высших прав человека.

Восточная культура изначально более уважительная к власть имущим и более сдержанная в выражении любой критики. На Востоке считается неприличным и даже неприемлемым ругаться на вышестоящие власти. Это то же самое, что оскорбить старшего тебя по возрасту или не уступить место женщине – это просто дурной тон. Да, ты вроде имеешь право высказывать свое мнение, но если ты будешь делать это в наглой или саркастической форме, то это считается хамством. За такое поведение в СМИ стыдят, в школе бьют, в мужском коллективе наказывают. А как вы хотели: оскорблять государственные власти в Интернете и остаться безнаказанным? Не выйдет! Да, действительно, на Востоке другая культура.