Алексей Лосев – Эллинистически-римская эстетика I – II вв. н.э. (страница 82)
13 Цицерон отказывает здесь игре и шутке в чисто онтологическом значении, которое они имели для Гераклита («Вечность есть играющее дитя» B 52 D), Платона с его государством, которое все играет и поет («Государство» II 665 c; Платон утверждал, что «надо жить играя»; «Законы» VII 803 e), или стоика Хрисиппа, для которого все государство и весь мир были театром, где каждый человек занимает свое место (SVF III 371).
14 В трактате «Об ораторе» Цицерон касается вопросов юмора и остроумия (II 54), смеха и шутки (59), комизма (58 – 60), смешного в словах (61 – 65), четко разделяя «неблагородное» остроумие – смехотворство, передразнивание, гримасничание, непристойность, «неуместные для ораторского дела» (II 62, 252) – и «благородное», «уместное и сдержанное остроумие», которое «отличает оратора от шута» (II 60, 247).
15
16 Имеется в виду древняя аттическая комедия Аристофана (V – IV вв. до н.э.), острополитического писателя. В его творчестве сочетались реальные факты, непомерная фантастика, фольклорная игра, вплоть до неприличия, гиперболизация, богатейшая символика как воплощение актуальных и жгучих идей, поборником которых был Аристофан.
17 Под Сократовой школой Цицерон, видимо, подразумевает киников, бывших последователями Антисфена, ученика Сократа, славившихся своими опасными острыми изречениями и издевками.
18
19 На Марсовом поле в Риме происходили военные игры и народные празднества.
20
21 Умелая игра актеров и их индивидуальность ценились настолько высоко, что философ-киник Телет (III в. до н.э.) сравнивал человека, прожившего жизнь «хорошо», с «хорошим актером», который «хорош» на протяжении всего театрального действия (16, 4 Hense). Впоследствии философ-стоик Эпиктет (I – II вв. н.э.) тоже сравнит Сократа с актером, который предпочитает уйти со сцены, чтобы только не играть вопреки обстоятельствам и своей индивидуальности (Dissert. IV 1, 165 Schenkl.).
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33 Имеются в виду так называемые диатрибы – философские беседы, популярные у киников, следовавших Сократу, который пользовался в философских спорах диалектическим методом, то есть беседой, состоящей из вопросов и ответов (греч. dialegomai – «беседую»).
34 Видимо, подразумевается герой комедии Плавта «Хвастливый воин» – Пиргополиник, трус и непомерный хвастун.
35 Фрагмент из древнеримской трагедии неизвестного автора.
36
37 Чувство меры было характерно не только для стоиков, но вообще для греческой классики. Еще одному из так называемых семи мудрецов Клеобулу приписывали изречение «Мера – наилучшее». Пиндар, поборник классической калокагатии (единство внешней красоты и внутренней добродетели), писал: «Мудрые не дозволяют ничего говорить излишне, через меру» (фрг. 35 b Sn.). Известно, по преданиям, что «деяния сверх меры» наказывались богами и почитались «дерзостью» (hybris). Отсутствие чувства меры вменялось, например, Прометею (
О категории меры в античной эстетике см.:
38
39
40 Этот рассказ см. у Плутарха в жизнеописании Перикла («Перикл», гл. VIII).
41 Теренций (III – II вв. до н.э.) – знаменитый римский комедиограф, пьесы которого имели определенные этические тенденции, представляя собой драму нравов. Указанные стихи из комедии Теренция «Евнух», 257.
42 Мудрость (sophia) у греков искони была свойственна всем видам ремесла и искусства. Гомер (Ил. XV 412) говорит о плотнике, который «знает искусство свое, обученный Палладой Афиной». В Ил. XXIII 315 – 318 «разум», «ум» (mētis), едва отличимый от «Софии», присущ лесорубу, кормчему и вознице. В «Одиссее» XVII 382 – 385 мудрыми в своем ремесле могут быть врач, гадатель и певец, чье мастерство требует разума и даже вдохновения.
43 Пафос – страсть. В трагедии, по определению Аристотеля, это «действие, причиняющее боль» («Поэтика», гл. 11). Обычно противопоставляется как сильное душевное переживание этосу (ethos – нрав, обычай), определенной устойчивости характера, формирующей сущность человека. (Поэтика, гл. 13; ср. Гераклит, В 119 D – «этос человека есть его демон»).
1 Искусству речи Аристотель посвятил трактат «Риторика» (см.:
2
3 Гармония создается благодаря разной упорядоченности музыкальных интервалов. Античность знала три основных гармонии (лада): лидийскую, фригийскую и дорийскую, которые дополнялись еще тремя ладами – эолийским, ионийским и миксолидийским. Греки особенно выделяли этическую сторону разных типов гармонии (благородная сдержанность дорийской, экстатичность фригийской, жалобный характер лидийской), что способствовало воспитательному значению музыки. В «Протагоре» Платона говорится о том, что обучение музыке «заставляет души мальчиков свыкаться с гармонией и ритмом, чтобы они стали более чуткими, соразмерными, гармоничными, чтобы были пригодны для речей и для деятельности; ведь и вся жизнь человеческая нуждается в ритме и гармонии» (326 b). См.: